1.3. PARADOXURI ALE PROGRESULUI TEHNIC Continuând discuția despre siguranța automobilelor, voi observa că progresul în domeniul siguranței auto și în industria auto în general are un efect ambiguu asupra siguranței. Statisticile arată că mașinile moderne

Ministerul Educației și Științei al Federației Ruse

Instituția de Învățământ de Stat de Învățământ Profesional Superior „Academia de Administrație Publică Volgo-Vyatka”

Filiala Instituției de Învățământ de Stat de Învățământ Profesional Superior Volgo-Vyatka Academia de Administrație Publică

în Ceboksary, Republica Ciuvașă

Departamentul de Științe ale Naturii și Științe Umaniste

ABSTRACT

Progresul social și criteriile sale în lumina experienței sociale moderne

Specialitate: Finanțe și credit

Specializare: Stat și

finante municipale

Terminat :

student cu normă întreagă

grupa 09-F-11 Shestakov I.A.

am verificat :

Ph.D. Semedova – Polupan N.G.

Ceboksary

1) Introducere………………………………………………………………………………..3-4

2) Progresul social……………………………………………………………………..5-7

3) Viziunea filozofică asupra dezvoltării societăţii……………....8-9

4) Inconsecvența progresului social…………..10-11

5) Criterii pentru progresul social………………………………….12-17

6) Concluzie…………………………………………………………………..18-19

7) Lista referințelor………………………………………….20

Introducere

Ideea de progres social este un produs al New Age. Aceasta înseamnă că în acest moment ideea dezvoltării progresive și ascendente a societății a prins rădăcini în mintea oamenilor și a început să le modeleze viziunea asupra lumii. Nu exista o astfel de idee în antichitate. Viziunea antică asupra lumii, după cum se știe, era de natură cosmocentrică. Aceasta înseamnă că omul antichității era coordonat în raport cu natura și cosmosul. Filosofia elenă părea să încadreze omul în cosmos, iar cosmosul, în mintea gânditorilor antici, era ceva permanent, etern și frumos în ordinea lui. Și omul trebuia să-și găsească locul în acest cosmos etern, și nu în istorie. Viziunea antică asupra lumii a fost caracterizată și de ideea unui ciclu etern - o mișcare în care ceva, fiind creat și distrus, se întoarce invariabil la sine. Idee eternă întoarcere adânc înrădăcinată în filosofia antică, o găsim la Heraclit, Empedocle și stoici. În general, mișcarea în cerc era considerată în antichitate ca ideal corectă și perfectă. Gânditorilor antici li s-a părut perfectă pentru că nu are început și sfârșit și are loc în același loc, reprezentând, parcă, imobilitatea și eternitatea.

Ideea progresului social a fost stabilită în timpul iluminismului. Această epocă ridică scutul rațiunii, cunoașterii, științei, libertății umane și din acest unghi evaluează istoria, contrastând cu epocile anterioare, unde, în opinia iluminatorilor, a predominat ignoranța și despotismul. Iluministii au înțeles într-un anumit fel epoca timpului lor (ca epoca „iluminismului”), rolul și semnificația ei pentru om, iar prin prisma acestei modernități înțelese au privit trecutul omenirii. Contrastul dintre modernitate, interpretată ca apariția erei rațiunii, și trecutul umanității conținea, desigur, un decalaj între prezent și trecut, dar de îndată ce s-a încercat restabilirea conexiunii istorice dintre ele pe baza rațiunii și cunoașterii, ideea unei mișcări ascendente în istorie a apărut imediat, despre progres. Dezvoltarea și diseminarea cunoștințelor a fost considerată ca un proces gradual și cumulativ. Acumularea de cunoștințe științifice care a avut loc în timpurile moderne a servit ca model incontestabil pentru o astfel de reconstrucție a procesului istoric pentru iluminatori. Formarea și dezvoltarea mentală a unui individ, a unui individ, le-a servit și ca model: fiind transferată umanității ca întreg, a dat progresul istoric al minții umane. Astfel, Condorcet în „Schița unui tablou istoric al progresului minții umane” spune că „acest progres este supus aceluiași legi generale, care se observă în dezvoltarea abilităților noastre individuale...”

Ideea de progres social este ideea de istorie, sau mai precis, istoria mondială a omenirii. Această idee este menită să lege povestea, să-i dea direcție și sens. Însă mulți gânditori iluministici, susținând ideea de progres, au căutat să o considere drept o lege naturală, estompând într-o măsură sau alta granița dintre societate și natură. Interpretarea naturalistă a progresului a fost modul lor de a conferi progresului un caracter obiectiv.

Progresul social

Progresul (din latinescul progressus - mișcare înainte) este o direcție de dezvoltare care se caracterizează printr-o trecere de la inferior la superior, de la mai puțin perfect la mai perfect. Meritul pentru înaintarea ideii și dezvoltarea teoriei progresului social aparține filozofilor celui de-al doilea jumătate a secolului XVIII secolul, iar baza socio-economică pentru însăși apariția ideii de progres social a fost formarea capitalismului și maturizarea revoluțiilor burgheze europene. Apropo, ambii creatori ai conceptelor inițiale de progres social - Turgot și Condorcet - au fost persoane publice active în Franța prerevoluționară și revoluționară. Și acest lucru este destul de de înțeles: ideea de progres social, recunoașterea faptului că umanitatea în ansamblu, în principal, merge înainte, este o expresie a optimismului istoric caracteristic forțelor sociale avansate.
Trei trăsături caracteristice a distins conceptele progresiste originale.

În primul rând, acesta este idealismul, adică o încercare de a găsi motivele dezvoltării progresive a istoriei la începutul spiritual - în capacitatea nesfârșită de a îmbunătăți intelectul uman (același Turgot și Condorcet) sau în autodezvoltarea spontană a absolutului. spirit (Hegel). În consecință, criteriul progresului a fost văzut și în fenomene de ordin spiritual, în nivelul de dezvoltare a uneia sau alteia forme de conștiință socială: știință, morală, drept, religie. De altfel, s-a remarcat progres, în primul rând, în domeniul cunoașterii științifice (F. Bacon, R. Descartes), iar apoi ideea corespunzătoare a fost extinsă la relațiile sociale în general.

În al doilea rând, o deficiență semnificativă a multor concepte timpurii ale progresului social a fost considerația non-dialectică a vieții sociale. În asemenea cazuri, progresul social este înțeles ca o dezvoltare evolutivă lină, fără salturi revoluționare, fără mișcări înapoi, ca o ascensiune continuă în linie dreaptă (O. Comte, G. Spencer).

În al treilea rând, dezvoltarea ascendente în formă a fost limitată la realizarea oricărui sistem social favorizat. Această respingere a ideii de progres nelimitat a fost reflectată foarte clar în declarațiile lui Hegel. El a proclamat lumea creștin-germană, care a afirmat libertatea și egalitatea în interpretarea lor tradițională, drept culmea și desăvârșirea progresului mondial.

Aceste neajunsuri au fost în mare măsură depășite în înțelegerea marxistă a esenței progresului social, care include recunoașterea inconsecvenței acestuia și, în special, faptul că același fenomen și chiar stadiul de dezvoltare istorică în ansamblu poate fi simultan progresiv într-unul. respect și regresiv, reacționar în altul. Acesta este exact ceea ce am văzut, unul dintre opțiuni posibile impactul statului asupra dezvoltării economice.

În consecință, când vorbim despre dezvoltarea progresivă a omenirii, ne referim la direcția principală, principală a procesului istoric în ansamblu, rezultatul său în raport cu etapele principale ale dezvoltării. Sistem comunal primitiv, societate de sclavi, feudalism, capitalism, epoca relațiilor sociale socializate în secțiunea transversală formațională a istoriei; Undele primitive de precivilizație, agricole, industriale și informatice în secțiunea ei transversală civilizațională acționează ca principalele „blocuri” ale progresului istoric, deși în unii dintre parametrii săi specifici formarea ulterioară și stadiul civilizației pot fi inferioare precedentei. cele. Astfel, într-o serie de domenii ale culturii spirituale, societatea feudală era inferioară societății sclavagiste, care a servit drept bază pentru iluminatorii secolului al XVIII-lea. Priviți Evul Mediu ca pe o simplă „ruptură” în cursul istoriei, fără să acordați atenție marilor progrese făcute în Evul Mediu: extinderea ariei culturale a Europei, formarea acolo a marilor națiuni viabile. în proximitate unul față de celălalt și, în cele din urmă, enormele succese tehnice ale secolului al XIV-lea și crearea unor premise pentru apariția științelor naturale experimentale.

Daca incerci vedere generală pentru a determina cauzele progresului social, atunci vor fi nevoile omului, care sunt generarea și expresia naturii sale de ființă vie și nu mai puțin de ființă socială. După cum sa menționat deja în capitolul doi, aceste nevoi sunt diverse ca natură, caracter, durata acțiunii, dar în orice caz ele determină motivele activității umane. ÎN viata de zi cu zi De-a lungul a mii de ani, oamenii nu și-au propus deloc ca scop conștient să asigure progresul social, iar progresul social în sine nu este nicidecum un fel de idee („program”) stabilit inițial în cursul istoriei, a cărui implementare constituie sensul său cel mai lăuntric. În procesul vieții reale, oamenii sunt conduși de nevoi generate de natura lor biologică și socială; iar în cursul realizării nevoilor lor vitale, oamenii își schimbă condițiile de existență și de ei înșiși, căci fiecare nevoie satisfăcută dă naștere uneia noi, iar satisfacerea ei, la rândul său, necesită noi acțiuni, a căror consecință este dezvoltarea societate.

După cum știți, societatea este în continuă schimbare. Gânditorii s-au gândit de mult timp la întrebările: în ce direcție se mișcă? Poate fi asemănată această mișcare, de exemplu, cu schimbările ciclice ale naturii: după vară vine toamna, apoi iarna, primăvara și iar vara? Și așa se întâmplă timp de mii și mii de ani. Sau poate că viața societății este asemănătoare cu viața unei ființe vii: un organism care se naște crește, devine matur, apoi îmbătrânește și moare? Direcția de dezvoltare a societății depinde de activitatea conștientă a oamenilor?

Viziunea filozofică asupra dezvoltării societății

Pe ce cale urmează societatea: calea progresului sau a regresului? Ideea oamenilor despre viitor depinde de răspunsul la această întrebare: aduce viata mai buna sau nu este de bun augur?

Poet grec antic Hesiod(secolele VIII-VII î.Hr.) a scris despre cinci etape din viața omenirii. Prima etapă a fost „epoca de aur”, când oamenii trăiau ușor și neglijent, a doua a fost „epoca de argint”, când a început declinul moralității și evlaviei. Așadar, scufundându-se din ce în ce mai jos, oamenii s-au trezit în „Epoca Fierului”, când răul și violența domnesc peste tot, iar dreptatea este călcată în picioare. Probabil că nu vă este greu să determinați cum a văzut Hesiod calea umanității: progresivă sau regresivă?

Spre deosebire de Hesiod, filosofii antici Platon și Aristotel au văzut istoria ca un ciclu ciclic, repetând aceleași etape.

Dezvoltarea ideii de progres istoric este asociată cu realizările științei, meșteșugurilor, artelor și revitalizării vieții publice în timpul Renașterii. Unul dintre primii care au prezentat teoria progresului social a fost filozoful francez Anne Robert Turgot(1727-1781). Filosoful-iluminism francez contemporan Jacques Antoine Condorcet(1743-1794) a scris că istoria prezintă o imagine a schimbării continue, o imagine a progresului minții umane. Observarea acestui tablou istoric arată în modificările rasei umane, în reînnoirea lui continuă, în infinitul de secole, drumul pe care a urmat-o, pașii pe care i-a făcut, străduința pentru adevăr sau fericire. Observațiile despre ceea ce a fost și ce a devenit omul în prezent ne vor ajuta, scria Condorcet, să găsim mijloace de asigurare și accelerare a noilor succese la care firea lui îi permite să spere.

Așadar, Condorcet vede procesul istoric ca pe o cale a progresului social, în centrul căruia se află dezvoltarea ascendentă a minții umane. Hegel considera progresul nu doar un principiu al rațiunii, ci și un principiu al evenimentelor mondiale. Această credință în progres a fost adoptată și de K. Marx, care credea că omenirea se îndrepta către o mai mare stăpânire a naturii, a dezvoltării producției și a omului însuși.

secolele XIX și XX au fost marcate de evenimente tulburi care au oferit noi „informații pentru gândire” despre progresul și regresul în viața societății. În secolul al XX-lea au apărut teorii sociologice care au abandonat viziunea optimistă asupra dezvoltării societăţii caracteristică ideilor de progres. În schimb, sunt propuse teorii ale circulației ciclice, idei pesimiste ale „sfârșitului istoriei”, catastrofe globale de mediu, energetice și nucleare. Unul dintre punctele de vedere asupra problemei progresului a fost prezentat de filozof și sociolog Karl Popper, care a scris: „Dacă credem că istoria progresează sau că suntem forțați să progresăm, atunci facem aceeași greșeală ca și cei care cred că istoria are un sens care poate fi descoperit în ea, mai degrabă decât să i se acorde. La urma urmei, a progresa înseamnă a ne îndrepta către un anumit scop care există pentru noi ca ființe umane. Acest lucru este imposibil pentru istorie. Numai noi, indivizi umani, putem progresa și putem face acest lucru protejând și întărind acele instituții democratice de care depinde libertatea și, odată cu ea, progresul. Vom obține un succes mai mare în acest sens dacă devenim mai profund conștienți de faptul că progresul depinde de noi, de vigilența noastră, de eforturile noastre, de claritatea conceptului nostru cu privire la obiectivele noastre și de alegerea realistă a unor astfel de obiective.”

Contradicțiile progresului social

Orice persoană, chiar și puțin familiarizată cu istoria, va găsi cu ușurință în ea fapte care indică dezvoltarea ei progresivă progresivă, mișcarea ei de la jos în sus. „Homo sapiens” (omul rezonabil) ca specie biologică se află mai sus pe scara evoluției decât predecesorii săi - Pithecanthropus și Neanderthalieni. Progresul tehnologiei este evident: de la unelte de piatră la cele de fier, de la simple unelte de mână la mașini care măresc enorm productivitatea muncii umane, de la utilizarea puterii musculare a oamenilor și a animalelor până la motoare cu abur, generatoare electrice, energie nucleară, de la mijloacele de transport primitive la mașini, avioane, nave spațiale. Progresul tehnologiei a fost întotdeauna asociat cu dezvoltarea cunoștințelor, iar ultimii 400 de ani - cu progresul cunoștințelor în primul rând științifice. S-ar părea că progresul în istorie este evident. Dar acest lucru nu este în niciun caz general acceptat. În orice caz, există teorii care fie neagă progresul, fie însoțesc recunoașterea acestuia cu asemenea rezerve încât conceptul de progres își pierde tot conținutul obiectiv și apare ca fiind relativist, în funcție de poziția unui anumit subiect, asupra sistemului de valori cu care el se apropie de istorie.

Și trebuie spus că negarea sau relativizarea progresului nu este complet nefondată. Progresul tehnologiei, care stă la baza creșterii productivității muncii, duce în multe cazuri la distrugerea naturii și subminarea fundamentelor naturale ale existenței societății. Știința este folosită pentru a crea nu numai forțe productive mai avansate, ci și forțe distructive care sunt din ce în ce mai puternice. Informatizare, utilizare pe scară largă tehnologia de informațieîn diferite tipuri de activități extind nelimitat capacitățile creative ale unei persoane și, în același timp, prezintă o mulțime de pericole pentru ea, începând cu apariția diferitelor tipuri de boli noi (de exemplu, se știe deja că munca continuă pe termen lung cu computerul afișează afectează negativ vederea, în special la copii) și terminând cu posibile situații de control total asupra vieții personale.

Dezvoltarea civilizației a adus cu ea o clară înmuiere a moravurilor și instaurarea (cel puțin în mintea oamenilor) a idealurilor umanismului. Dar în secolul al XX-lea au avut loc două dintre cele mai sângeroase războaie din istoria omenirii; Europa a fost inundată de un val negru de fascism, care a anunțat public că înrobirea și chiar distrugerea oamenilor tratați ca reprezentanți ai „raselor inferioare” era complet legitimă. În secolul al XX-lea, lumea a fost zguduită din când în când de izbucniri de terorism din partea extremiștilor de dreapta și de stânga, pentru care viata umana- o monedă de schimb în jocurile lor politice. Dependența de droguri pe scară largă, alcoolismul, criminalitatea – organizată și neorganizată – sunt toate acestea dovezi ale progresului uman? Și toate miracolele tehnologiei și realizările sunt relative? bunăstarea materialăîn economic ţările dezvoltate ah și-a făcut locuitorii mai fericiți din toate punctele de vedere?

În plus, în acțiunile și aprecierile lor, oamenii sunt ghidați de interese, iar ceea ce unii oameni sau grupuri sociale consideră progres, alții evaluează adesea din poziții opuse. Totuși, aceasta dă motive să spunem că conceptul de progres depinde în întregime de aprecierile subiectului, că nu este nimic obiectiv în el? Cred că aceasta este o întrebare retorică.

Criterii de progres social.

În vasta literatură dedicată progresului social, nu există în prezent un singur răspuns întrebarea principală: Care este criteriul sociologic general al progresului social?

Un număr relativ mic de autori susțin că însăși formularea întrebării unui singur criteriu pentru progresul social este lipsită de sens, deoarece societatea umană este un organism complex, a cărui dezvoltare are loc pe linii diferite, ceea ce face imposibilă formularea unui singur criteriu. criteriu. Majoritatea autorilor consideră că este posibilă formularea unui singur criteriu sociologic general al progresului social. Cu toate acestea, chiar și cu formularea unui astfel de criteriu, există discrepanțe semnificative.

Condorcet (ca și alți educatori francezi) a considerat dezvoltarea rațiunii drept un criteriu de progres . Socialiștii utopici au prezentat un criteriu moral al progresului. Saint-Simon credea, de exemplu, că societatea ar trebui să adopte o formă de organizare care să ducă la punerea în aplicare a principiului moral: toți oamenii ar trebui să se trateze unii pe alții ca pe frați. Contemporan al socialiștilor utopici, filosof german Friedrich Wilhelm Schelling(1775-1854) scria că soluția la problema progresului istoric este complicată de faptul că susținătorii și oponenții credinței în perfectibilitatea omenirii sunt complet implicați în dispute cu privire la criteriile progresului. Unii vorbesc despre progresul omenirii în domeniul moralității , altele - despre progresul științei și tehnologiei , care, după cum scria Schelling, din punct de vedere istoric este mai degrabă o regresie și și-a propus soluția problemei: doar o abordare graduală a unei structuri juridice poate servi drept criteriu în stabilirea progresului istoric al rasei umane. Un alt punct de vedere asupra progresului social îi aparține lui G. Hegel. El a văzut criteriul progresului în conștiința libertății . Pe măsură ce conștiința libertății crește, societatea se dezvoltă progresiv.

După cum vedem, problema criteriului progresului a ocupat marile minți ale timpurilor moderne, dar nu au găsit o soluție. Dezavantajul tuturor încercărilor de a depăși această sarcină a fost că în toate cazurile doar o linie (sau o latură, sau o sferă) a dezvoltării sociale a fost considerată drept criteriu. Rațiunea, morala, știința, tehnologia, ordinea juridică și conștiința libertății - toate acestea sunt indicatori foarte importanți, dar nu universali, care nu acoperă viața umană și societatea în ansamblu.

Ideea predominantă a progresului fără limite a condus inevitabil la aparent numai solutie posibilaîntrebare; principalul, dacă nu singurul, criteriu al progresului social nu poate fi decât dezvoltarea producției materiale, care în cele din urmă predetermina schimbările în toate celelalte aspecte și sfere ale vieții sociale. Printre marxişti, V.I Lenin a insistat de mai multe ori asupra acestei concluzii, care încă din 1908 a cerut să se considere interesele dezvoltării forţelor productive drept cel mai înalt criteriu de progres. După octombrie, Lenin a revenit la această definiție și a subliniat că starea forțelor productive este principalul criteriu al întregii dezvoltări sociale, întrucât fiecare formațiune socio-economică ulterioară a învins-o în cele din urmă pe cea anterioară tocmai pentru că a deschis un spațiu mai mare pentru dezvoltarea productivității. forţelor şi a realizat o productivitate mai mare a muncii sociale .

Un argument serios în favoarea acestei poziții este că istoria omenirii în sine începe cu fabricarea uneltelor și există datorită continuității dezvoltării forțelor productive.

Este de remarcat faptul că concluzia despre starea și nivelul de dezvoltare a forțelor productive ca criteriu general al progresului a fost împărtășită de oponenții marxismului - tehnicieni, pe de o parte, și oamenii de știință, pe de altă parte. Apare o întrebare legitimă: cum ar putea converge conceptele de marxism (adică materialism) și științific (adică idealism) la un moment dat? Logica acestei convergențe este următoarea. Omul de știință descoperă progresul social, în primul rând, în dezvoltarea cunoștințelor științifice, dar cunoștințele științifice capătă cel mai înalt sens numai atunci când se realizează în practică și, mai ales, în producția materială.

În procesul confruntării ideologice dintre cele două sisteme, care tocmai se retragea în trecut, tehnologii au folosit teza forțelor productive ca criteriu general al progresului social pentru a demonstra superioritatea Occidentului, care a fost și este înainte în acest sens. Dezavantajul acestui criteriu este că aprecierea forțelor productive presupune luarea în considerare a cantității acestora, a caracterului, a nivelului de dezvoltare atins și a productivității muncii asociate, a capacității de creștere, ceea ce este foarte important la compararea diferitelor țări și stadii de dezvoltare. dezvoltare istorică. De exemplu, numărul forțelor de producție în India modernă este mai mare decât în ​​Coreea de Sud, dar calitatea lor este mai scăzută. Dacă luăm ca criteriu de progres dezvoltarea forţelor de producţie; evaluându-le în dinamică, aceasta presupune compararea nu din punctul de vedere al dezvoltării mai mari sau mai mici a forţelor de producţie, ci din punctul de vedere al cursului şi vitezei dezvoltării lor. Dar în acest caz se pune întrebarea, ce perioadă ar trebui luată pentru comparație.

Unii filozofi cred că toate dificultățile vor fi depășite dacă luăm metoda de producere a bunurilor materiale drept criteriu sociologic general al progresului social. Un argument puternic în favoarea acestei poziții este că baza progresului social este dezvoltarea modului de producție în ansamblu, că, luând în considerare starea și creșterea forțelor de producție, precum și natura relațiilor de producție, natura progresivă a unei formațiuni în raport cu alta poate fi arătată mult mai pe deplin.

Fără a nega că trecerea de la un mod de producție la altul, mai progresiv, stă la baza progresului într-o serie de alte domenii, oponenții acestui punct de vedere remarcă aproape întotdeauna că întrebarea principală rămâne nerezolvată: cum să determinăm însăși progresivitatea acestui noua metoda de productie.

Având în vedere că societatea umană este, în primul rând, o comunitate de oameni în curs de dezvoltare, un alt grup de filozofi propune dezvoltarea omului însuși ca criteriu sociologic general al progresului social. Este incontestabil că cursul istoriei omenirii mărturisește cu adevărat dezvoltarea oamenilor care alcătuiesc societatea umană, forțele, abilitățile și înclinațiile lor sociale și individuale. Avantajul acestei abordări este că ne permite să măsurăm progresul social prin dezvoltarea progresivă a subiecților creativității istorice înșiși - oamenii.

Cel mai important criteriu de progres este nivelul umanismului societății, adică. poziția individului în ea: gradul de eliberare economică, politică și socială a acestuia; nivelul de satisfacție al nevoilor sale materiale și spirituale; starea ei de sănătate psihofizică și socială. Din acest punct de vedere, criteriul progresului social este măsura libertăţii pe care societatea este capabilă să o acorde unui individ, gradul de libertate individuală garantat de societate. Dezvoltarea liberă a unei persoane într-o societate liberă înseamnă şi dezvăluirea a calităților sale cu adevărat umane - intelectuale, creative, morale. Dezvoltarea calităților umane depinde de condițiile de viață ale oamenilor. Cu cât diferitele nevoi ale unei persoane de hrană, îmbrăcăminte, locuință, servicii de transport și cererile sale în domeniul spiritual sunt satisfăcute mai pe deplin, cu atât relațiile dintre oameni devin mai morale, cu atât mai accesibile unei persoane sunt cele mai diverse tipuri de politici economice și politice. , activitățile spirituale și materiale devin. Cum conditii mai favorabile pentru dezvoltarea forței fizice, intelectuale, mentale a unei persoane, a principiilor sale morale, cu atât domeniul de aplicare a dezvoltării calităților individuale inerente fiecărei persoane este mai larg. Pe scurt, cu cât condițiile de viață sunt mai umane, cu atât sunt mai mari oportunitățile de dezvoltare umană: rațiunea, moralitatea, puterile creatoare.

Să remarcăm, de altfel, că în cadrul acestui indicator, care este complex în structura sa, este posibil și necesar să se evidențieze unul care să le combină în esență pe toate celelalte. Aceasta este, după părerea mea, speranța medie de viață. Și dacă într-o anumită țară este cu 10-12 ani mai puțin decât în ​​grupul țărilor dezvoltate și, în plus, arată o tendință de scădere în continuare, problema gradului de progresivitate a acestei țări trebuie decisă în consecință. Căci, așa cum spunea unul dintre poeții celebri, „tot progresul este reacționar dacă omul se prăbușește”.

Nivelul de umanism al unei societăți ca criteriu integrator (adică trecerea prin și absorbția schimbărilor în toate sferele vieții societății) încorporează criteriile discutate mai sus. Fiecare etapă formațională și civilizațională ulterioară este mai progresivă din punct de vedere personal - extinde gama de drepturi și libertăți ale individului, implică dezvoltarea nevoilor sale și îmbunătățirea abilităților sale. Este suficient să comparăm în această privință statutul de sclav și iobag, iobag și muncitor angajat sub capitalism. La început, poate părea că formația sclavagistică se deosebește în acest sens, marcând începutul erei exploatării omului de către om. Dar, după cum a explicat F. Engels, chiar și pentru un sclav, ca să nu mai vorbim despre oamenii liberi, sclavia era un progres personal: dacă înainte un prizonier era ucis sau mâncat, acum era lăsat să trăiască.

Deci, conținutul progresului social a fost, este și va fi „umanizarea omului”, realizată prin dezvoltarea contradictorie a forțelor sale naturale și sociale, adică a forțelor productive și a întregii game de relații sociale. Din cele de mai sus, putem trage o concluzie despre un criteriu universal al progresului social: ceea ce contribuie la ascensiunea umanismului este progresiv. . Gândurile comunității mondiale despre „limitele creșterii” au actualizat semnificativ problema criteriilor de progres social. Într-adevăr, dacă în lumea socială din jurul nostru nu totul este atât de simplu pe cât părea și pare progresiștilor, atunci care sunt semnele cele mai semnificative care pot fi folosite pentru a judeca progresul dezvoltării sociale în ansamblu, progresismul, conservatorismul sau reacționismul natura anumitor fenomene?

Să observăm imediat că întrebarea „cum se măsoară” progresul social nu a primit niciodată un răspuns clar în literatura filozofică și sociologică. Această situație se explică în mare măsură prin complexitatea societății ca subiect și obiect al progresului, diversitatea și calitatea acesteia. De aici și căutarea unui criteriu propriu, local, pentru fiecare sferă a vieții publice. Dar, în același timp, societatea este un organism integral și, ca atare, principalul criteriu al progresului social trebuie să îi corespundă. Oamenii, după cum a remarcat G. V. Plekhanov, nu fac mai multe povești, ci o singură poveste a propriilor relații. Gândirea noastră este capabilă și trebuie să reflecte această practică istorică unică în integritatea ei.

Concluzie

1) Societatea este un organism complex în care funcționează diferite „organisme” (întreprinderi, asociații de oameni, instituții guvernamentale etc.), diverse procese (economice, politice, spirituale etc.) au loc simultan și se desfășoară diverse activități umane. Toate aceste părți ale unui organism social, toate aceste procese, diverse tipuri activitățile sunt interconectate și în același timp pot să nu coincidă în desfășurarea lor. Mai mult, procesele și schimbările individuale care apar în diferite zone ale societății pot fi multidirecționale, adică progresul într-un domeniu poate fi însoțit de regresie în altul. Astfel, este imposibil de găsit vreun criteriu general după care să se poată judeca progresul unei anumite societăți. Ca multe procese din viața noastră, progresul social, bazat pe diverse criterii, poate fi caracterizat în moduri diferite. Prin urmare, în opinia mea, pur și simplu nu există un criteriu general.

2) În ciuda inconsecvenței și ambiguității multor prevederi ale conceptului socio-politic al lui Aristotel, abordările sale propuse pentru analiza statului, metoda științei politice și vocabularul acesteia (inclusiv istoria problemei, enunțarea problemei, argumentele pentru și contra, etc.), evidențierea a ceea ce este subiectul reflecției politice și raționamentul au încă un impact destul de vizibil asupra cercetării politice și astăzi. O referire la Aristotel este încă un argument științific destul de serios care confirmă adevărul concluziilor despre procesele și fenomenele politice. Conceptul de progres, așa cum sa menționat mai sus, se bazează pe o anumită valoare sau un set de valori. Dar conceptul de progres a devenit atât de ferm înrădăcinat în conștiința modernă a masei, încât ne confruntăm cu o situație în care însăși ideea de progres - progres ca atare - acționează ca o valoare. Progresul, prin urmare, prin el însuși, indiferent de orice valoare, încearcă să umple viața și istoria cu sens, iar verdictele sunt făcute în numele său. Progresul poate fi gândit fie ca o dorință pentru un anumit scop, fie ca o mișcare și desfășurare fără limite. Este evident că progresul fără o bază în vreo altă valoare care i-ar servi drept scop este posibil doar ca o ascensiune nesfârșită. Paradoxul ei constă în faptul că mișcarea fără scop, mișcarea spre nicăieri, este, în general, lipsită de sens.

Lista literaturii folosite

1. Filosofie: Tutorial/ Gubin V.D.; Sidorina T.Yu - M. 2005

2. Filosofie: Manual pentru elevi. universități / P.V. Alekseev; A.V.Panin. - Ed. a III-a - M.: Prospekt, 2004 - 608 p.

3. Filosofie: Cititor / K.H. Delokarov; S.B. Rotsinsky. – M.:RAGS, 2006.-768p.

4. Filosofie: Manual / V.P. Kokhanovsky. – Rostov-pe-Don: Phoenix, 2006.- 576 p.

5. Sociologie politică: Manual / Yu.S Bortsov; Iu.G.Volkov. – Rostov-pe-Don: Phoenix, 2001.

6. Filosofie socială: Manual. / Ed. I. A. Gobozova. M.: editura Savin, 2003.

7. Introducere în filosofie: Manual pentru universități / Autor. col.: Frolov I.T. și altele, ed. a 2-a, revizuită. si suplimentare M: Republica, 2002.

progres - Aceasta este o dezvoltare ascendentă asociată cu îmbunătățirea conținutului și formelor de organizare a vieții sociale a oamenilor, creșterea bunăstării lor materiale și spirituale. Progresul este cel mai adesea conceptualizat ca o mișcare înainte spre scop specific. Dacă există progres, atunci în societate substantiv: o mișcare îndreptată spre realizarea unui scop, se acumulează inovații, se realizează continuitatea și se menține stabilitatea în dezvoltarea societății. Dacă există o revenire la forme și structuri învechite, stagnare și chiar prăbușirea și degenerarea oricăror funcții semnificative, atunci putem spune cu siguranță că ceea ce s-a întâmplat. regresie.

progres social - aceasta este o trecere de la forme mai puțin perfecte de organizare a activității umane la cele mai perfecte, aceasta este dezvoltarea progresivă a întregii istorii a lumii.

Tipuri de socializare progres:

1) antagonist: progresul unei părți a societății se datorează în mare parte exploatării, asupririi și suprimării unei alte părți a acesteia, progresului în unele domenii - datorită pierderilor în altele;

2) neantagonist, caracteristic unei societăţi socialiste, în care progresul se va realiza în beneficiul întregii societăţi, prin eforturile tuturor grupurilor sociale, fără exploatarea omului de către om.

2) Revoluție - aceasta este o schimbare completă sau cuprinzătoare în toate sau majoritatea aspectelor vieții sociale, care afectează fundamentele sistemului social existent

reforma - aceasta este o transformare, reorganizare, schimbare în orice aspect al vieții sociale care nu distruge bazele structurii sociale existente, lăsând puterea în mâinile fostei clase conducătoare.Înțeleasă în acest sens, calea transformării treptate a relațiilor existente este pusă în contrast cu exploziile revoluționare care mătură vechea ordine la pământ.

Marxism: procesul evolutiv este prea dureros pentru oameni + dacă reformele sunt întotdeauna efectuate „de sus” de către forțe care au deja putere și nu vor să se despartă de ea, atunci rezultatul reformelor este întotdeauna mai scăzut decât se aștepta: transformările sunt lipsite de inimă și inconsecvente.

Pentru a determina nivelul de progresivitate ale unei societăți sau alteia sunt folosite trei criterii: O societate în care acești indicatori sunt destul de mari este caracterizată ca fiind progresivă.

1. Nivelul productivității muncii- un criteriu care reflectă starea sferei economice a societăţii. Deși astăzi este necesar să se țină cont de schimbările fundamentale care au loc în acest domeniu

2. Nivel de libertate personală- a fost considerată de mult timp ca reflectă progresivitatea schimbărilor socio-politice din societate.

3. Nivelul moralității în societate- un criteriu integral care reunește toată diversitatea abordărilor problemei progresului, reflectând tendința de armonizare a schimbărilor sociale.

Desigur, nu trebuie să uităm că în viața reală procesul de dezvoltare în sine este contradictoriu, iar calea direcției sale este în mod corespunzător contradictorie. În viața reală a fiecărei societăți, poate exista o descoperire (progres) în unele zone ale societății și un decalaj sau chiar regresie în altele.

Căutarea unui criteriu general al progresului social în filozofie i-a condus pe gânditori la concluzia că un astfel de metru ar trebui să exprime legătura inextricabilă în dezvoltarea tuturor sferelor și proceselor vieții sociale a oamenilor. Au fost propuse următoarele criterii generale de progres social: realizarea libertății, starea sănătății oamenilor, dezvoltarea moralității, atingerea fericirii etc. Toate acestea sunt, fără îndoială, criterii importante pentru progresul social, dar cu ajutorul acestora. indicatori este încă dificil de evaluat realizările și pierderile mișcării moderne a istoriei.

În prezent, confortul de mediu al vieții umane este prezentat drept cel mai important criteriu pentru progresul social. În ceea ce priveşte criteriul general universal al progresului social, rolul decisiv revine aici forţelor productive.

Caracteristici specifice ale progresului social:

1. Global, caracterul global al civilizației moderne, unitatea și integritatea acesteia. Lumea este conectată într-un singur întreg: a) natura atotcuprinzătoare a progresului științific și tehnologic; b) procese de internaţionalizare a relaţiilor economice mondiale în producţie şi schimb; c) noul rol mondial al fondurilor mass-mediași comunicații; d) problemele globale ale umanității (pericolul de război, dezastrul ecologic și necesitatea prevenirii acestora).

2. Multipolaritate, segmentare.

Omenirea se realizează în diverse tipuri de societăți, comunități etnice, spații culturale, credințe religioase, tradiții spirituale - toate acestea sunt poli, segmente ale civilizației mondiale. Integritatea lumii nu contrazice multipolaritatea ei. Există valori pe care le considerăm universale: moralitatea; un mod de viață demn de esența umană a omului; bunătate; frumusețea spirituală etc. Dar există valori care aparțin anumitor societăți sau comunități sociale: clase, indivizi etc.

3. Incoerență. Contradicțiile se construiesc una peste alta: între om și natură, stat și individ, țări puternice și slabe. Contradicțiile progresului lumea modernă dau naștere la probleme globale pentru umanitate, adică acele probleme care afectează interesele vitale ale tuturor popoarelor planetei și reprezintă o amenințare pentru supraviețuirea acesteia și, prin urmare, necesită o soluție urgentă și prin eforturile popoarelor tuturor țărilor. Printre cele mai serioase probleme globale trebuie menționate problemele de prevenire a carnagiului global, dezastrelor ecologice, dezvoltarea și îmbunătățirea educației și asistenței medicale și asigurarea populației lumii. resurse naturale, eliminarea foametei, a sărăciei etc.

Conceptul de progres este aplicabil numai societății umane. În ceea ce privește natura vie și neînsuflețită, în acest caz ar trebui folosite conceptele de dezvoltare sau evoluție (natura vie) și schimbare (natura neînsuflețită).

La rezolvarea acestei probleme, este necesar să se pornească de la faptul că contradicția este sursa oricărei dezvoltări. De remarcat că nu există o unitate între cercetătorii acestei probleme în rezolvarea problemei sursei progresului social, deși majoritatea pleacă de la faptul că sursa specificată trebuie căutată în contradicții. În același timp, există opinii diferite cu privire la întrebarea care contradicție ar trebui considerată o sursă de progres social.

Cea mai comună idee este că sursa progresului social provine din contradicția dintre forțele productive și relațiile de producție. Se subliniază că procesul de rezolvare și reproducere a acestei contradicții își găsește manifestarea în legea corespondenței raporturilor de producție cu natura și nivelul de dezvoltare al forțelor productive. Această contradicție este considerată principala contradicție care este inerentă tuturor formațiunilor socio-economice.

Există, de asemenea, o viziune larg răspândită conform căreia principala contradicție a dezvoltării sociale este contradicția dintre nevoile materiale și culturale în continuă creștere ale omului, pe de o parte, și nivelul de producție atins, pe de altă parte.

Atunci când explorăm contradicția ca sursă a progresului social și a întregii dezvoltări în general, este important să ținem cont de afirmația lui V.I. Lenin că „în propria înțelegere, dialectica este studiul contradicțiilor în însăși esența obiectelor...”. Aceasta înseamnă că atenția principală trebuie acordată, în primul rând, identificării contradicției pe care o are în sine.

Aplicând această poziție la analiza sursei progresului social, putem concluziona: dacă progresul social este în esență un proces de formare și dezvoltare a esenței umane, atunci sursa trebuie căutată tocmai în contradicțiile esenței umane, care se manifestă. el însuşi în dialectica nevoilor şi activităţilor. În același timp, nevoile constituie un anumit sistem, care este satisfăcut și de un anumit sistem de activități. Astfel, esența primului ordin se realizează în dialectica nevoilor imediate de viață ale unei persoane și în diverse activități pentru a le satisface și reproduce. Esenţa celui de-al doilea ordin este în dialectica nevoilor în producţia de unelte şi activitatea muncii. Esența celui de-al treilea ordin se află în dialectica nevoilor din sistemul relațiilor sociale și activităților de reproducere a acestora. Esența celui de-al patrulea ordin este în dialectica nevoilor de scopuri și activități pentru implementarea lor, reproducerea și nașterea altora noi. Esența ordinului al cincilea se află în dialectica nevoii de libertate și activitate creatoare pentru implementarea și reproducerea acesteia.

Dacă considerăm esența omului ca un sistem integral care cuprinde toate esențele egale indicate, atunci putem spune că ea (esența) se regăsește în dialectica nevoilor și activităților și se realizează ca un dezacord între nevoi și posibilitățile lor. satisfacția, condiționată de nivelul de dezvoltare a forțelor de producție, natura relațiilor sociale (în primul rând producția), amploarea și direcția obiectivelor, precum și măsura conștientizării unei persoane cu privire la esența lumii existenței sale și a propriei sale esențe , care sunt întruchipate în libertăți egale, precum și natura, conținutul și direcția activității. Rezolvarea și reproducerea continuă a acestui dezacord este esența progresului social, care ia naștere ca proces de formare și dezvoltare a esenței umane.

Descoperirea problemei sursei progresului necesită o analiză a problemei unui sistem de contradicții în limitele esenței omului. Vorbim despre contradicțiile de identificare a relațiilor între care este permis să se considere procesul de dezvoltare istorică a societății ca un proces de auto-mișcare a acesteia. În plus, dezvăluirea sursei progresului social ca proces de formare și dezvoltare a esenței omului face necesară clarificarea principalei contradicții a progresului social. Acesta din urmă este important și din punctul de vedere că în literatura de specialitate dedicată studiului progresului social se identifică principala sa contradicție și sursa dezvoltării.

De fapt, conceptul de sursă a progresului social are o sferă mai largă decât conceptul de contradicție principală. Sursa progresului social este un sistem de contradicții interconectate de diferite niveluri (ordine) ale esenței umane. Principala contradicție este contradicția acelei laturi a esenței omului, care este decisivă în viața lui în formarea esenței omului ca sistem, integritatea.

Astfel, principala contradicție a progresului social în ansamblu este contradicția dintre nevoi și posibilitățile de satisfacere a acestora, determinate de nivelul de producție atins. Trebuie remarcat aici că vorbim nu numai despre nevoile vitale imediate ale unei persoane ca ființă vie (hrană, îmbrăcăminte, adăpost), ci și despre nevoile de unelte, a căror satisfacere este o condiție necesară pentru satisfacerea nevoile vitale originare, reproducerea lor și nașterea altora noi.

Principala contradicție a progresului social nu se opune sursei dezvoltării sociale, ci este decisivă în raport cu aceasta. Deci, soluționarea și reproducerea contradicției principale se realizează nu pe cont propriu, nu izolat de ceilalți, ci în interacțiune și sub influența întregului sistem de contradicții care caracterizează diferite niveluri (ordine) ale esenței umane.

Trebuie subliniat că nevoia însăși apare ca o contradicție. Întrucât o persoană este un sistem deschis complex care poate exista, funcționa și se poate dezvolta numai în interacțiune directă cu condițiile de existență, atunci nevoia ca expresie a contradicției dintre necesitatea existenței sistemului și limitările prevederii acestuia dobândește calitatea unui impuls intern al activităţii vieţii. Soluția acestei contradicții devine posibilă doar prin interacțiunea umană (prin activitate) cu realitatea înconjurătoare.

Satisfacerea nevoilor in procesul de activitate duce la aparitia unor noi nevoi care exprima (constituie) un nivel superior de dezvoltare umana. La rândul său, o nouă nevoie de implementare a acesteia determină necesitatea unor activități mai avansate, adică. atât principala contradicţie cât şi sursa progresului social în ansamblu se realizează în soluţionarea şi reproducerea continuă a sinelui în esenţa omului.

Acest proces se manifestă ca interacțiunea legii nevoilor crescânde și a legii dezvoltării activității, interacțiune în care nevoia ca impuls al activității vieții predetermina nevoia de activitate. Acesta din urmă apare aici, pe de o parte, ca urmare a prezenței și manifestării unei nevoi, pe de altă parte, ca mijloc de satisfacere a acesteia și o condiție prealabilă pentru nașterea unei noi nevoi, de amploare. O nouă nevoie, apărută ca urmare a activității, devine o condiție prealabilă pentru dezvoltarea activității necesare soluționării acesteia. Deci, în forma cea mai generală, sursa progresului social se reflectă în dialectica nevoilor și activităților.

Cu toate acestea, acest nivel teoretic general de caracterizare a progresului social și sursa lui ca proces de formare și dezvoltare a esenței umane nu este suficient pentru a analiza cursul specific al istoriei. Într-adevăr, în realitate, esența se manifestă în interacțiunea cu fenomenele externe, care determină inadecvarea manifestării sale.

Trebuie subliniat că spre deosebire de natură, unde contradicția ca sursă a dezvoltării este în același timp forța sa motrice, în societate problema sursei dezvoltării și a forțelor motrice devine mai complexă. Acest lucru se explică prin faptul că în societate legile obiective ale dezvoltării acesteia sunt implementate prin activitățile cu scop intenționat ale persoanelor interesate să asigure condițiile necesare satisfacerii nevoilor lor, existenței, funcționării și dezvoltării lor. Interesele oamenilor, grupurilor, claselor (subiecților sociali) nu coincid întotdeauna cu direcția de acțiune a legilor obiective. Această activitate a oamenilor poate fie să contribuie la dezvoltarea progresivă a societății, fie să o încetinească. Prin urmare, forțele motrice ale progresului social trebuie înțelese ca acele forțe sociale, datorită activității și interacțiunii cărora se realizează soluționarea și reproducerea contradicțiilor, care reprezintă sursa dezvoltării societății.

În funcție de caracteristicile manifestării și de metoda de soluționare a contradicțiilor progresului social, în primul rând antagoniste și neantagoniste, în istoria societății se disting două tipuri principale de progres social: antagonic și neantagonist, deși granițele dintre ele sunt condiţional. Ceea ce au în comun aceste tipuri de progres social este că dezvoltarea societății, ascensiunea ei progresivă de la forme de organizare socială inferioară la superioare, mai avansate, începe de la producerea și perfecționarea instrumentelor de muncă în relația lor cu satisfacția și reproducerea nevoi. Îmbunătățirea instrumentelor de muncă predetermina nevoia de dezvoltare și perfecționare a omului însuși ca principală forță productivă. Prin urmare, așa cum au subliniat K. Marx și F. Engels, de la bun început se dezvăluie o legătură materială între oameni, o legătură care este predeterminată de nevoile și metoda de producție și este la fel de veche ca oamenii înșiși, o legătură care este căpătând forme tot mai noi și, prin urmare, reprezintă „istorie”. Dezvoltarea producției predetermina formarea și dezvoltarea relațiilor de producție, întregul sistem de relații sociale, care, apărând ca urmare a producției, se transformă în condiția sa necesară.

O trăsătură importantă a primului tip de progres social a fost aceea că, în condițiile societății originare, subiectul activității sociale era comunitatea. Nevoile comunității, procesul de satisfacere și reproducere a acestora, au mediat satisfacerea nevoilor fiecărui individ. Comunitatea tribală a fost prima condiție prealabilă pentru însușirea de către oameni a condițiilor obiective atât ale vieții lor, cât și ale activității cu ajutorul căreia se recreează această viață și capătă forme obiective (activitate de cioban, vânător, fermier etc.).

În această etapă a istoriei, comunitatea acționează ca prima mare forță productivă. Efectuând procesul de producție, acesta a asigurat existența acestuia și existența fiecărui individ, i.e. Principala contradicție a progresului social (între nevoi și nivelul de producție atins) în societatea originară a fost în forțele productive, în conținutul metodei de producție. Nivelul scăzut de dezvoltare a omului însuși și a instrumentelor de muncă au predeterminat nevoia de muncă în comun, legătura directă a producătorului cu instrumentele de muncă, proprietatea comunală asupra mijloacelor de producție, locul egal al membrilor comunității în sistemul de producție. , și distribuție în interesul întregii comunități.

Sistemul luat în considerare a fost forma socială pe baza și în limitele căreia principala contradicție a fost rezolvată și recreată. Forța motrice a progresului social aici a fost acțiunile unite ale membrilor comunității, care au asigurat condițiile necesare existenței și dezvoltării acestuia. Dezvoltarea imatură a forțelor de producție și a sistemului de relații sociale corespundea unui nivel scăzut de libertate și creativitate. Sursa progresului social în cadrul primului său tip a apărut ca o contradicție între nevoile comunității și posibilitățile de satisfacere a acestora, determinate de nivelul de dezvoltare a forțelor productive, natura relațiilor sociale, scara scopurilor, precum și ca nivelul de libertate si creativitate.

Odată cu perfecţionarea uneltelor, dezvoltarea omului şi a nevoilor sale, a crescut şi productivitatea muncii, ceea ce a determinat distribuirea şi specializarea muncii în cadrul comunităţii. Drept urmare, proprietatea publică a mijloacelor de producție face loc proprietății private, iar egalitatea indivizilor în sistemul de producție face loc inegalității sociale.

Odată cu împărțirea societății în clase, apare un nou tip de progres social, care include sclavia, formațiunile feudale și capitaliste. Principala forță de producție în această societate este masele muncitoare asuprite, care, neavând proprietatea asupra mijloacelor de producție, nu puteau folosi beneficiile pe care le-au creat și să-și satisfacă nevoile. Pentru a-și asigura existența, masele asuprite au fost nevoite să lupte împotriva exploatatorilor și a relațiilor de producție predominante. Necesitatea acestei lupte a fost determinată și de faptul că odată cu împărțirea societății în clase, interesul clasei conducătoare a devenit factorul motor al producției în ansamblu. Clasele conducătoare, asigurând satisfacerea nevoilor și intereselor lor, și-au dezvoltat producția în conformitate cu acestea, care s-a realizat în mare măsură prin exploatarea celor asupriți. Omul a fost văzut în primul rând ca un mijloc de realizare a progresului social.

Astfel, noul tip de progres social s-a caracterizat prin faptul că odată cu împărțirea societății în clase, principala sa contradicție s-a mutat din sfera forțelor productive în sfera relațiilor dintre forțele productive și relațiile de producție. Așadar, lupta claselor avansate împotriva relațiilor de producție învechite și a ordinelor socio-politice recționare este forța decisivă a dezvoltării istorice ascendente.

Sub capitalism, contradicția dintre forțele productive și relațiile de producție devine din ce în ce mai acută. Natura socială a producției, a cărei esență este aceea că diferitele zone de producție sunt împletite într-un singur proces de producție, determină necesitatea unei organizări planificate a producției, a managementului întregului proces, precum și a stabilirii distribuției în interese. a celor care desfăşoară producţie. În stadiul formării capitalismului și dezvoltării lui ca formațiune socio-economică, contradicția dintre natura socială a producției și forma capitalistă privată de însuşire s-a exprimat în agravarea contradicţiilor dintre clasa muncitoare şi burghezie.

În stadiul actual de dezvoltare socială, capitalismul, după ce a realizat o revoluție științifică și tehnologică și și-a adaptat relațiile de producție la nivelul existent de dezvoltare a forțelor productive, a urmat calea clasică a liberalismului economic. Astfel, această societate a descoperit oportunități potențiale semnificative de dezvoltare progresivă. Procesele de integrare au căpătat o importanță deosebită, acoperind aproape toate aspectele vieții sociale. În aceste condiții, influența asupra dezvoltării societății a nevoilor a crescut semnificativ, de soluția căreia depinde nu numai progresul ei, ci și însăși existența omenirii. Aceste circumstanțe au dus la apariția unei situații în care universalul devine de importanță prioritară. Deci, problemele legate de progresul social și problemele globale ale vremurilor noastre vin în prim-plan.