Трактовка фразы “Блаженные нищие духом” исходя из греческого оригинала. Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное

Левин Б.Х.

БЛАЖЕННЫ ЛИ НИЩИЕ ДУХОМ?

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мат. 5, 3). Эта первая фраза Иисуса из нагорной проповеди смущает словом "нищие". Как можно превозносить нищих (ещё один перевод: бедных), да ещё духом? Да, Иисус полагал, что богатый не войдёт в царство Божие: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие" (Мат. 19, 24). Но ведь богатый - материально! Богатство же духовное Иисус, наоборот, активно проповедовал, постоянно уча заповедям Божиим: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков : не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Мат. 5, 17 - 20). Мало того, для повышения праведности, то есть духовности (чтобы она превзошла праведность даже "книжников и фарисеев"), Иисус ужесточал заповеди: "Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду" (Мат. 5, 21 - 22); "Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мат. 5, 27 - 28)... И вдруг: "Блаженны нищие духом"... Так, может быть, разгадка кроется в слове "блаженны"? Что оно вообще означает? В Евангелии по-гречески написано: "счастливы". Синодальный перевод предлагает нам читать по-русски: "блаженны", то есть "будет благо". Разница особенно заметна, если сравнить оригинал с синонимами перевода. Словарь дает следующие синонимы слова "блаженный": безоблачный, благоденственный, благоденствующий, благой, благополучный, благословенный, благоюродивый, благоюродствующий, блаженненький, божий человек, всеблаженный, дурак, дурачок, златой, золотой, присноблаженный, радостный, райский, светлый, святой, сладкий, счастливый, христов человек, юрод, юродивец, юродивый. Не правда ли, почти все эти синонимы весьма далеки от "счастливого"? Поэтому рассматривать по-синодальному "блаженны" мы не будем, а будем - исконно Иисусово "счастливы". Какой же смысл вкладывал Иисус, говоря, что нищие (бедные) духом уже счастливы? Очевидно, самый простой: кому мало надо (для души), тот и рад малому, поэтому нищий духом будет рад (счастлив) всегда. Грубо говоря, идиот всегда улыбается - но это самый крайний случай "блаженного нищего духом". Кого же в целом имел в виду Иисус под нищими духом в своей нагорной проповеди? Для этого надо выяснить, кто подал повод для такого высказывания. Вот, в какой обстановке началась нагорная проповедь: "Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мат. 5, 1 - 3). Тут написано, что увидев народ, Иисус ушёл вверх (от народа) на гору. Не написано, что народ взошёл на гору с ним. Затем Иисус сел. После этого к нему приступили (подошли) ученики. Не написано, где в это время был народ. Очевидно, народ остался внизу горы. Восхождение Иисуса на безымянную гору, где он не просто проповедовал, но и уточнял заповеди, полученные через Моисея, невозможно не сравнить с восхождением самого Моисея на гору Синай, где тот получил заповеди. А во время восхождения Моисея народу было запрещено под страхом смерти приближаться к подножию горы, не то что восходить на гору вслед за Моисеем (Исх. 19, 12). И лишь брат Моисея с двумя сыновьями и "семьдесят из старейшин Израилевых" получили разрешение один раз взойти с Моисеем на гору (Исх. 24, 1). Если стоящего на горе человека ещё видно снизу, то сидящего (а Иисус сел) - намного хуже. Кроме того, сидящего Иисуса обступили ученики. Обычно их было двенадцать, не менее. О том, что Иисус сел, написано, а о том, что сели ученики - нет. Но даже, если они расселись вокруг него, а не обступили, то, вероятно, совсем загораживали Иисуса от народа, который остался внизу горы. Следовательно, Иисус произносил свою нагорную проповедь только ученикам. А народ её не мог слышать. В любом случае, о том, что Иисус обратился с проповедью не к народу, а только к ученикам, написано прямым текстом: "приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их". Оставим только значащие слова: "приступили к Нему ученики... и Он... учил их". "Их" - это учеников. Итак, первое, что сказал Иисус, уйдя от народа, своим ближайшим ученикам: "Блаженны нищие духом". Кого он имел в виду под нищими духом, теперь не трудно догадаться - народ. Чтобы понять, почему Иисус назвал народ нищим духом, следует прочитать предысторию нагорной проповеди, то есть окончание предыдущей главы: "И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях . И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их . И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана" (Мат. 4, 23 - 25). Как видим, Иисус учил и проповедовал в синагогах, то есть повышал духовность в людях, а также лечил телесные болезни. Причём, вначале написано о духовном исцелении, то есть это было главным в деятельности Иисуса. А слух прошёл о нём только как о лекаре : "и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа". Таким образом, уйдя от народа (на гору), который требовал от Иисуса только телесного исцеления, он продолжил духовное исцеление только с ближайшими учениками, которые следовали за ним не ради телесного, а как раз для духовного совершенствования. Следовательно, фраза о нищих духом относилась не к ним, а к народу. И звучит "блаженны нищие духом" не как похвала, а как укоризна, с горечью и сарказмом: "Счастливы, не имеющие духовных потребностей". Это напоминает циничную, ироничную шутку: "Хорошо тому живётся, у кого одна нога - тому пенсия даётся и обувка не нужна". Остался вопрос, почему Иисус считает, что "их есть Царство Небесное"? Можно ответить просто. Счастливы нищие духом, потому что их земные потребности минимальны. Им очень мало нужно для счастья. Довольствуются малым. Им от этого мира особо ничего не надо. Иначе говоря, они не от мира сего, а значит, принадлежат Царству Небесному. Но нищей названа как раз духовность народа, а не его материальность. Народ, следовавший за Иисусом, интересовала, как сказано, лишь материальность, пусть и самая минимально необходимая для жизни в этом мире - исцеление от болезней. Вообще, нищих духом, по определению, духовность не интересует. Нищие духом - это те, кто не имеет духовных потребностей. Тем более, они не имеют потребности в совершенствовании духовности, так как нечего совершенствовать. А Царство Небесное - для духовно совершенных. Вот, как об этом сказал Иисус: "Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим ; и будешь иметь сокровище на небесах" (Мат. 19, 21). А Иисус это сказал тому, кто духовно не был нищ, так как исполнял десять заповедей, кто сам хотел духовно совершенствоваться, сказав: "все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?" (Мат. 19, 20). Тогда, какая логика в том, что не совершенным, а духовно нищим гарантировано Царствие Небесное? Представляется, что объяснение нужно искать по аналогии. По отношению к Царству Небесному нищие духом подобны детям, которых Иисус превозносил ещё больше: "В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном ? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети , не войдете в Царство Небесное ; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном" (Мат. 18, 1 - 4). В силу духовной незрелости, дети не знают, не различают ни добра, ни зла (об этом сказано, например, в Втор. 1, 39). Дети безгрешны. Во всяком случае, не способны осознанно грешить. По-видимому, именно поэтому дети больше всех достойны Царства Небесного, о котором говорил Иисус. В нагорной проповеди Иисус назвал нищих духом первыми, кто достоин Царства Небесного. Позже он назвал таковыми (первыми) детей. То есть нищие духом наиболее близки к детям по уровню готовности к Царству Небесному. И есть лишь один очевидный признак, уравнивающий их: уровень духовного развития. У нищих духом он назван прямо - духовная нищета. У детей не названа причина их готовности к Царству Небесному. Но, понятно, что духовно они также не развиты. Дети рождаются практически с нулевой духовностью, и если они вырастают без человеческого общества, среди зверей, то человеческой духовности в них и не возникает. Духовность в человеке воспитывается людьми же. Духовно нищие недалеко ушли по духовному воспитанию от детей, поэтому "их есть Царство Небесное" наравне с детьми. В таком ракурсе, дети - частный случай духовно нищих. Причём, этот случай настолько очевидный и не требует доказательств, что именно его Иисус привёл в пример своим ученикам без всяких пояснений, хотя обычно "без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все" (Мар. 4, 34). Вот почему "счастливы бедные духом", и почему "их есть Царство Небесное". Как видим, нет ничего привлекательного в том, чтобы быть нищим духом, оставаясь по духовному развитию на уровне детей, и получить за это Царство Небесное. Дети-то не виноваты в своей духовной бедности, но и не имеют заслуг в духовной чистоте, в том, что безгрешны. А вот духовная бедность взрослых - целиком на их совести. Это только богатство материальное не полностью зависит от усилий личности, но во многом - от обстоятельств, а вот духовное - исключительно собственный выбор каждого. Поэтому представляется, что Иисус произнёс фразу "счастливы бедные духом, ибо их есть Царство Небесное" с негативным подтекстом (не с осуждением, но с сожалением), а ни в коем случае не в качестве примера для подражания, коим она выглядит со словом "блаженны" вместо "счастливы" и "нищие" вместо "бедные" (к блаженным и нищим отношение в обществе сочувственное и терпимое, так как от тюрьмы и от сумы никто не застрахован). Действительно, огромная разница между тем, кто уже "счастлив" в этой жизни, ибо он не от мира сего, и тем, кто "блаженен", то есть будет иметь благо в загробном будущем, когда попадёт в Царство Небесное. Счастье нищего - сомнительно. Его же будущее блаженство - привлекательно... Подведём итог. Иисус сказал: "счастливы". Христианский переводчик написал: "блаженны". Как мы увидели, не случайно это слово вызывает сомнение и неприятие. В том числе, и потому, что искажены слова того, чьим именем названа религия переводчика. ПРИМЕЧАНИЯ 1. Еврейское Священное Писание (Танах), которому соответствует христианский Ветхий Завет (он является переводом Танаха), состоит из Торы (Пятикнижие Моисеево; слово "тора" переводится как "закон"), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания). Иисус упоминает здесь Закон (Тору) и Пророков. Вообще же, обычно, говоря о Торе (Законе), подразумевают весь Танах (письменная Тора), и даже шире - Танах плюс Талмуд (то есть толкования Торы), так как для исполнения законов недостаточно одних лишь их формулировок (например, десяти заповедей), необходимы примеры исполнения и толкования законов. Таким образом, говоря "закон и пророки", Иисус подразумевал всё еврейское Священное Писание, которое имелось на тот исторический момент. Если это не так, то для чего Иисус призывал своих последователей достичь праведности книжников и фарисеев ("Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" Мат. 5, 20), то есть тех, кто наиболее скрупулезно исполнял еврейское Священное Писание? 2. Иота и черта - самые маленькие буквы еврейского (точнее, языка иврит) алфавита (йод и вав, одиннадцатая и седьмая буквы, соответственно). 3. Другой перевод "в синагогах их" - "в местных синагогах", то есть в синагогах Галилеи. 4. Забота о неимущих - одна из важнейших заповедей Ветхого Завета. 5. Блаженен (имеющий благо в будущем) и блаженный (юродивый) - имеет разный смысл, но созвучие, родственность этих слов создаёт ложное впечатление, что это одно и то же.

Святой Церковью читается Евангелие от Луки. Глава 6, ст. 17 - 23

17. И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских,

18. которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.

19. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.

20. И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.

21. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.

22. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.

23. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их.

(Лк. 6, 17 - 23)

В сегодняшнем евангельском чтении, дорогие братья и сестры, мы становимся свидетелями первой проповеди Христа после избрания Им двенадцати ближайших учеников - апостолов.

Как мы видим, ко Христу устремляется множество народа, который жаждет чуда исцеления от обременяющих болезней и недугов. И Господь возлагает руки Свои на недужных для исцеления. Люди и сами тянутся ко Спасителю, чтобы прикоснуться к Его одежде, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех . Именно во время этого духовного подъема среди множества людей, еще более укрепившихся в вере совершенными чудесами, Иисус Христос обращается к ученикам и народу со словом проповеди о блаженствах.

Евангелист Лука, как впрочем и евангелист Матфей, в тексте Священного Писания употребляет греческое слово μακαριος [макариос], которое можно перевести на русский язык как «счастливый» или «благоденствующий».

В античном языческом мире «блаженными» обычно именовались боги, а также уподобляющиеся богам люди, потому что они воплощали в мифах мечту человека о счастье.

Это греческое слово и его значение замечательно характеризуют саму суть христианства, которому присуща Божественная радость.

Рассмотрим блаженства, переданные нам со слов Христа евангелистом Лукой более подробно.

Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие . В греческом языке есть два слова обозначающие «нищих»: пенес - это трудящийся человек, у которого нет ничего лишнего, человек не богатый, но и не нуждающийся; и птохос, что означает полную и крайнюю нищету. Именно второй вариант и использует евангелист Лука. Святитель Хроматий Аквилейский пишет: «Мы знаем, что многие бедны мирским имуществом, однако не оставили грехи и чужды вере в Бога; их, очевидно, нельзя назвать блаженными. Блаженны те, кто, презрев богатства мира и отвергнув мирское имущество, захотели стать бедными в мире, чтобы стать богатыми в Боге». Другими словами, нищета духовная - это крайняя нужда в Боге, осознание своей абсолютной беспомощности без Него.

Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь . Эти слова Спасителя, по мнению Александра Павловича Лопухина, относятся ко всем людям, которые имеют «чувство внутренней неудовлетворенности и могут алкать другой жизни и плакать о неудаче, постигающей их в их стремлениях к высшему совершенству». Поэтому Господь особо поддерживает всякого «голодного» до правды Божией среди греха лжи и суеты, а также человека, сокрушающегося о своих грехах, обещанием будущего насыщения и радости.

Заканчивается сегодняшнее евангельское чтение словами об особом дне, когда радость и веселие будут для тех, кого отвергнет этот мир и чье имя будет поноситься за Сына Человеческого.

К выдающимся качествам Иисуса относится и Его абсолютная честность. Он никогда не оставлял людей в неведении относительно того, что их ждет, если они решат последовать за Ним. Блаженный Феофилакт так поясняет нам, о каком злословии за имя Господне говорит Иисус: « Не просто поносимый блажен, но только поносимый за Христа и ложно. В противном же случае он несчастен, потому что для многих служит соблазном ». Таким образом, святитель напоминает нам, дорогие братья и сестры, что мы должны быть примером добра, но не зла в этом мире.

Наша верность христианской вере не всегда влечет за собой смерть, но человека, настаивающего на своем добром имени христианина, ждут оскорбления; а человека, проявляющего христианскую любовь и христианское всепрощение, - насмешки. Иисусу Христу и сегодня нужны свидетели; Ему нужны не только люди, готовые умереть ради Него, но главное - люди, готовые ради Него жить.

Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл

О заповедях Блаженств

Ранее мы говорили, что во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне, доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений. Господь Иисус Христос пришел отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”. ().
Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того – дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:
Первое знакомство с этой нравственной программой способно смутить дух современного человека. Ибо все, что предписывается Заповедями Блаженств, представляется бесконечно далеким от нашего бытового понимания счастливой и полнокровной жизни: нищета духа, плач, кротость, искание правды, милость, чистота, миротворчество, изгнанничество и поношение… И ни намека, ни полслова о том, что вписывалось бы в расхожее представление о земном блаженстве.
Заповеди Блаженств - своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия.
Рассмотрим же каждую заповедь по отдельности.

Может ли почитаться добродетелью такое качество, как нищета духовная? Подобное предположение очевидно противоречит не только опыту повседневной жизни, но и тем идеалам, что прививаются нам современной культурой. Однако для начала будем иметь в виду, что не всякий дух соделывает человека духовным, а тем более счастливым.
Ранее мы говорили об искушениях Иисуса Христа в пустыне. А ведь там не кто иной, как дух диавольский предлагал Господу великие соблазны, которые, однако, не имеют ничего общего с полнотой человеческой жизни. Но что станется с человеком, в котором возобладает этот дух диавольский? Обретет ли он блаженство, будет ли счастлив? Нет, ибо дух нечистый уведет его прочь от истины, запутает и собьет с пути. К счастью, к полноте жизни человека может привести только Дух Божий, потому что Бог есть источник жизни. Жизнь с Богом – это и есть полнота существования, человеческое счастье. Значит, для того, чтобы человек был счастлив, он должен принять в себя Духа Божия, освободив для Его пребывания пространство своей души. Ведь так и было на заре человеческой истории, когда Бог был в центре жизни Адама и Евы, еще не познавших греха. Грехом же стал их отказ от Бога. Грех изгнал Бога из жизни людей, а на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцарилось их собственное “я”.
Произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. А состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной . В противоположность злату диавола, обращающемуся в глиняные черепки, нищета духовная оборачивается великим богатством, ибо в этом случае на месте духа злобы, эгоизма и противления в человеке поселяется и животворит Дух Божий.
Итак, что же такое нищета духовная? “Я полагаю, - пишет святитель , - что нищета духовная есть смирение”. Что же в таком случае надо понимать под смирением? Порой смирение ложно отождествляют со слабостью, убогостью, забитостью, никчемностью. О, это далеко не так…Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека. И тогда станет ясно, насколько трудно это делание и какая недюжинная внутренняя сила потребна для него.
“Гордость, - по словам святого , - есть начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою опору”. Поэтому и сказано:
“Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” ().
В Ветхом Завете мы находим удивительные слова: “Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” ().
То есть Он не разрушит и не истребит личность человека, который освобождает себя для того, чтобы принять Бога. И тогда Дух Божий вселяется в такого человека, как в сосуд избранный. А сам человек обретает способность пребывать в Богообщении, а значит, вкушать полноту жизни и счастья.
Итак, нищета духовная и смирение – это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей . Это способность открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

Казалось бы, что общего между блаженством и плачем? В обыденном представлении слезы – непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Если взять здорового человека и посмотреть, в каких случаях он способен заплакать, то, проанализировав связь между слезами и породившими их причинами, можно многое сказать о душевном состоянии человека. Спросим себя: способны ли мы заплакать от сострадания, видя чужое несчастье? Ежедневно в наши дома со всех концов света телевидение приносит трагические картины человеческой беды, смерти, невзгод, обездоленности. Многих ли они тронули до такой степени, что заставили опечалиться, не говоря уже о том, чтобы заплакать? А сколько раз мы проходили по улицам наших городов мимо лежащих на тротуарах людей? Но многих ли из нас вид распростертого на земле человека заставил задуматься или прослезиться?
Невозможно не вспомнить здесь слова преподобного : “И что есть сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения ума­ляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу”.
Вот и спросим себя: кто из нас обладает таким “сердцем милующим”? Человеческое горе перестало смущать и волновать нашу душу, рождать в нас боль и слезы сострадания, подвигать нас на добрые поступки. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, и, значит, способно к делам добра и сострадания . Но разве милосердие и готовность помочь другому не являются важнейшими составляющими человеческого счастья? Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека.
Ни одно философское учение, кроме христианского, не сумело справиться с вопросом о человеческом страдании. Марксистская теория, претендовавшая на роль универсальной отмычки ко всем “проклятым вопросам” человечества, от происхождения Вселенной до обустройства социального рая на земле, проблему человеческого страдания постаралась обойти стороной. Будет ли при коммунизме место страданию, какие факторы будут порождать его и как станет справляться с ним человек, так и осталось неизвестным. Да и на пути других капитальных философских систем эта проблема оказывалась камнем преткновения. Христианство же не уклоняется от ответа.
“Блаженны плачущие” означает, что страдание есть реальность нашего мира, и даже более – составляющая полноты человеческой жизни. Жизни без страдания не бывает, потому что такая жизнь была бы уже не человеческой, а какой-то иной. И потому страдание следует воспринимать как данность, как одну из ипостасей удела человеческого. Страдание может быть благотворным, если оно мобилизует внутренние силы человека, и тогда оно становится источником человеческого мужества и духовного возрастания.
Человек внутренне вырастает, преодолевая обрушившиеся на него муки и испытания. Вспомним Ф.М. Достоевского: вся его философия духовного сопротивления враждебным человеку обстоятельствам зиждется именно на второй Заповеди Блаженств. Мыслитель и христианин, он учит нас тому, что, проходя через горнило нравственных и физических страданий, человек очищается, обновляется, преображается. Эти мотивы пронизывают и “Братьев Карамазовых”, и “Идиота”, и “Преступление и наказание”. Однако страдание способно не только очистить и возвысить человека, удесятерить его внутренние силы, возвести его на высший уровень познания самого себя и мира, но может и озлобить человека, загнать его в угол, заставить замкнуться в себе и сделать опасным для других людей. Мы знаем, сколь многие, проходя тесное поприще страдания и внутреннего подвига, не выдержали испытаний и пали.
В каких же случаях страдание возвышает человека, а когда оно может сделать его зверем? Апостол Павел об этом сказал так: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть” ().
Итак, христианское отношение к страданию предполагает восприятие постигших нас бедствий как попущения Божия, как некоего Божественного искуса. Религиозно осознавая свои невзгоды как ниспосланное нам испытание, через которое проводит нас Бог ради нашего же спасения и очищения, мы неизбежно задумываемся над тем, почему именно нас посетила беда и в чем наша вина. И если страданию сопутствуют внутренняя работа и честный самоанализ, то нахлынувшие слезы покаяния даруют человеку утешение, блаженство и духовный рост .
Откликаясь на горести и боль чистым, живым и ясным религиозным чувством, мы способны победить самих себя, а значит, и победить страдание.

Нетрудно представить себе, что и эта заповедь способна вызвать весьма отрицательную реакцию. Ведь кротость - это, по-видимому, не что иное, как другое имя покорности, безропотности, приниженности? Да разве возможно с этакими качествами выжить в нашем мире, да еще защитить кого-нибудь?
Но кротость вовсе не есть то, в чем ее по незнанию обвиняют. Кротость – это великая способность человека понять и простить другого. Она есть результат смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. И еще кротость есть терпение и великодушие . А теперь давайте представим себе, какой бы могла стать наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать других людей! Даже простая поездка в городском транспорте превратилась бы в нечто совершенно иное. И отношения с коллегами, с домашними, с соседями, со знакомыми и незнакомыми, встречающимися на нашем пути… Ведь кроткий человек именно на себя перекладывает тяжелое бремя с другого. Он в первую голову судит себя, требует с себя, с себя спрашивает, а другого прощает. Или же если простить не может, то хотя бы пытается понять другого человека.
Ныне наше общество, прошедшее через испытания всеобщей конфронтацией, через горнило внутренней вражды, постепенно осознает потребность развивать культуру терпимости в общественных отношениях. Политические вожди, писатели, ученые, средства массовой информации в один голос призывают нас к толерантности, к умению согласовывать интересы и считаться с иной точкой зрения. А разве это возможно для человека, не наделенного высокой нищетою духа, для человека, в жизни которого главенствующее положение занимает не Бог, не другой человек, но сам он? Ведь в этом случае очень трудно принять правду другого, особенно если эта правда не соответствует твоим собственным взглядам. Человек, не способный понять и простить другого, лишенный терпения и великодушия, никогда не сумеет смирить свою гордыню. Поэтому терпимость, к которой ныне призывается общество, терпимость внешняя, не укорененная во внутренней кротости, есть пустой звук и очередная химера.
Стать терпимыми друг ко другу, построить спокойное, мирное и благоденствующее общество мы сможем лишь в том случае, если обретем истинную кротость, незлобивость, способность к пониманию и прощению.
Кротость, воспринимаемая многими как слабость, оборачивается великой силой, способной не только помочь человеку в решении стоящих перед ним задач, но и ввести его в наследие землей, то есть обеспечить достижение главной цели – Царства Божия, символом которого здесь является земля обетованная.

В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды, и правда выступает в качестве условия человеческого счастья.
Снова обратимся к истории грехопадения, совершившегося на заре человеческой истории. Грех стал результатом неотвергнутого искушения, ответом на ложь, с которой диавол обратился к первым людям, предлагая им вкусить плодов от древа познания добра и зла, дабы стать “как боги”.
То была заведомая ложь, но человек поверил ей, преступил данный Богом закон, поддался греховному соблазну и вверг себя и все последующие поколения людей в зависимость от зла и греха.
Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определенно свидетельствует о природе диавола: “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ().
И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения диавола, на него работаем и его укрепляем.
Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи. Ибо не диавол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с темной силой, путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Когда мы творим неправду, то подвергаем опасности нашу духовную жизнь.
Что же такое ложь? Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни. Этот духовный излом есть вид нравственной шизофрении (по-гречески “шизофрения” как раз и означает “расщепление мозга”), то есть болезнь. А недуг и счастье – понятия несовместимые. В самом деле, говоря неправду, мы как бы разделяемся надвое, начинаем жить двумя жизнями, а это ведет к потере целостности нашей личности. В Священном Писании сказано: “Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот” ().
Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обреченному царству, и утрачивает единство своей природы.
Разрушительное действие неправды на нашу жизнь можно уподобить трещинам, изъязвившим здание. Они обезображивают вид дома, но дом продолжает стоять. Однако если случится землетрясение или налетит буря, покрытый трещинами дом не выстоит и рухнет. Так же и человек, отрицающий закон Божественной правды и действующий по научению отца лжи, ведущий двойную жизнь и внутренне разделенный, вполне может спокойно прожить долгий век. Но если на него вдруг обрушатся испытания, если обстоятельства потребуют от него проявления лучших человеческих качеств и внутренней силы, то жизнь, прожитая во лжи, обернется неспособностью выдержать удары судьбы.
Ложь разрушает целостность не только человеческой личности, она приводит к тому, что и семья разделяется в себе. Ибо именно ложь является самой распространенной причиной распада семей. Когда муж обманывает жену, а жена – мужа, когда ложь возводит преграды между родителями и детьми, семейный очаг обращается в груду холодных камней. Но ложь разделяет и человеческое сообщество . Вспомним события 1917 года, когда народ разделился в себе, а Отечество было ввергнуто в бездну бедствий и страданий. Разве не лжеучением были мы соблазнены, разве не завистью и неправдой одна часть общества была натравлена на другую? Ложь лежала в основе той демагогии и пропаганды, которые раскололи, вздыбили Россию и, наконец, погубили ее.
А разделение нашего Отечества в конце XX века - разве здесь обошлось без лжи? Разве не противное истине толкование истории возбудило страсти, приведя людей к вражде и конфронтации со своими братьями? А ложь в истолковании и в применении прав и свобод, ложь в экономических отношениях и в деловом партнерстве – разве не приводит она к отчуждению, подозрительности и конфликтам? То же и в межгосударственных отношениях, где ложью и провокациями созидаются конфликты, ввергающие народы и государства в пучину несчастий и войн.
Где ложь, там и ее вечные спутники: небратолюбие, двоедушие, лицемерие, разделение. Но там, где угнездилась болезнь, не остается места гармонии и счастью. Перестав лгать самому себе и обманывать других, человек обязательно почувствует прилив огромной внутренней силы, исходящей из восстановленной целостности его бытия. Не то же ли обновление способно пережить и все общество, измученное ложью? Речь здесь прежде всего о политиках, хозяевах экономики и средств массовой информации, нередко общающихся со своими согражданами на языке дезинформации и злонамеренной лжи. В этом и заключена причина многих нестроений, болезней и скорбей, разрушающих общественный организм. И пока мы не освободим нашу личную, семейную, общественную и государственную жизнь от пагубного действия лжи, мы не исцелимся.
Господь не только связывает правду с человеческим счастьем, но и свидетельствует о том, что само искание правды дает человеку счастье. Блажен тот, кто алчет правды и стремится к ней, как жаждущий - к источнику родниковой воды. Эта устремленность к правде может оказаться порой чреватой опасностями. Ведь за ложью стоит сам диавол, ее отец, покровитель и защитник. Из этого следует, что взыскующий правды совершает волю Божию, а умножающий ложь прислуживает диаволу и ищет соблазнить человека, уловить его в тенета неправды.
Поэтому для поборника лжи столь важно знать, насколько сильно в нас благодатное стремление к правде. Ибо сам он будет стоять за ложь до последнего, не останавливаясь перед тем, чтобы употребить во имя ее власть и насилие. Мы имеем представление о том, какою ценой покупается сохранение тайн, грозящих разоблачением лжи. Но знаем также и о великих жертвах, приносимых теми, кто ищет правды в мире. Ибо тернист путь человека, отвергающего существование по законам лжи. Не о них ли говорит Господь:?
Претерпевая поношения и иные беды за стремление обладать правдой и свидетельствовать о ней, мы должны ясно отдавать себе отчет в том, что наш противник – сам диавол. И потому разрушающий его козни и свидетельствующий об истине наследует Царство Божие.
Мы можем жаждать правды, или полагать душу свою за ее торжество, или быть изгнанными правды ради. Однако абсолютной полноты правды мы не обретем в этом мире, где присутствует могущественное зло и где князь тьмы искусно подмешивает ложь к правде. А потому в великой и непрекращающейся битве во имя правды мы должны научаться различению между добром и злом, между правдой и ложью.
Царь Давид в своем 16-м Псалме говорит удивительные слова, звучащие по-славянски так: “Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей” ().
По-русски это означает: “А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим”. Алчущий и жаждущий правды человек насытится ею вполне и вкусит от полноты истины только тогда, когда предстанет он перед лицом Славы Божией. Это будет уже в мире ином. Именно там, у Престола Господня, открывается вся правда и является Истина.
Итак, Заповеди Блаженств свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не может быть счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию. Да укрепит нас Всемилостивый Бог в стремлении обустроить мирную и счастливую жизнь на краеугольном камне правды, служащей обетованием блаженства.

Что есть милость, о которой Господь говорит как об условии блаженства?Милость, или милосердие, - это прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду. Можно ответить добрым словом, протянуть человеку руку, поддержать его в горе. Можно сделать больше: прийти к нуждающемуся в нашем содействии, помочь ему, отдав свое время и силы. Можно также разделить с несчастным то, чем мы сами владеем. “Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал - упавшего и разбившегося; веселый - унывающего; наслаждающийся счастьем - утомленного несчастьями”, - говорит святитель . Как раз такого рода деяния Господь тесным образом связывает с идеей оправдания.
В евангельском повествовании мы находим целый перечень добрых дел, совершение которых признается необходимым для наследования Царствия Небесного и оправдания на суде Господнем. Все это - дела сострадания: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (См. ). Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день. Ибо, по слову Господа,“так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне” ().
И можно уже не гадать о будущности, ожидающей нас в вечности. Каждый еще в этой жизни способен предчувствовать, какой суд уготован ему на небесах.
Вспомним же, многих ли мы накормили и напоили, многих ли пригласили под свой кров, многих ли навестили и дружески поддержали. Каждый из нас может и должен, рассмотрев свои дела при свете совести, высказать о себе суждение, предваряющее Суд Божий. Ибо сами мы лучше других знаем себя и свою жизнь. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” - так читается закон милосердия и воздаяния. И поскольку в грамматической конструкции Заповедей Блаженств Бог милующий и наказующий здесь определенно подразумевается, не будучи, однако, прямо назван по имени, не вправе ли мы ожидать снисхождения и от людей еще в жизни нынешней?
Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь. Ведь люди так устроены, что любят тех, кому сделали добро, и ненавидят тех, кому причинили зло. Отвечая на вопрос о том, кто есть наш ближний, Господь говорит: это тот, кому мы делаем добро. Такой человек перестает быть для нас чужим и далеким, становясь воистину ближним, ибо отныне ему принадлежат часть нашего сердца и место в нашей памяти.
Но если мы, живя в семье, не помогаем друг другу – значит, самые родные нам люди перестают быть нашими ближними. Когда муж не поддерживает жену, а жена – мужа, когда дети не служат опорой престарелым родителям, когда вражда противопоставляет родственников друг другу, то разрушаются внутренние скрепы, связующие человека с человеком, а наши близкие, в нарушение заповедей Божиих, становятся нам дальше дальних.
Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Значит, ответом нам станет их добросердечие, и мы будем помилованы от людей. Между нами и теми, к кому проявили мы участие, установятся особые отношения. Таким образом, милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб .

Речь в этой заповеди идет о Богопознании. По дошедшим до нас памятникам культуры мы можем судить о том, что вся история человеческой цивилизации отмечена драматичным исканием Бога. Древнеегипетские храмы и пирамиды, древнегреческие и древнеримские языческие капища, восточные культовые сооружения являются средоточием духовного усилия каждой из национальных культур. Все это - отражение подвига Богоискательства, через которое надлежало пройти человечеству. Среди философов, выдающихся мыслителей и мудрецов также не было ни одного, который остался бы равнодушен к теме Бога. Но, несмотря на то что она присутствует в любой значительной философской системе, достигнуть вершин Богопознания было суждено не всем. Порой даже самые изощренные и проницательные умы оказывались не способны к реальному, опытному Богопознанию. Понимание такими философами Бога, остававшееся рассудочно-холодным, было бессильно овладеть всем их существом, одухотворить и вовлечь в истинно религиозные отношения с Творцом.
Что же может помочь человеку лично почувствовать и узнать Бога? Вопрос этот особенно важен для нас именно сейчас, когда, разочаровавшись в бесплодном атеизме, большая часть нашего народа обратилась к поиску духовно-религиозных основ существования. Велико стремление этих людей обрести и познать Бога. Однако пути, ведущие к Богопознанию, переплетаются со множеством ложных троп, уводящих прочь от цели или оканчивающихся тупиками. Достаточно упомянуть о распространенном отношении к неизведанным и не изученным наукой явлениям природы. Нередко люди впадают в соблазн обожествления непознанного, проникаясь к неведомой силе псевдорелигиозным чувством. И подобно тому, как дикари поклонялись непостижимым для них грому, молнии, огню или сильному ветру, наши просвещенные современники фетишизируют НЛО, подпадают под магию экстрасенсов и колдунов, благоговеют перед ложными кумирами.
Так как же возможно, отвергнув атеизм, обрести Бога? Как не сбиться с пути, ведущего к Нему? Как не потерять себя и своего влечения к истинному Богу среди опасно умножившихся соблазнов лжедуховности? Господь нам говорит об этом словами шестой Заповеди Блаженств:
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” .
Ибо Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания . Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и прилагающему грех ко греху, сеющему зло и совершающему беззаконие, - такому человеку никогда не будет дано принять в окаменевшее сердце свое Всеблагого Бога. То есть, выражаясь языком техническим, сердце его не способно подключиться к источнику Божественной энергии. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приемному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мир Божественная благодать. Эта частота есть чистота нашего сердца. Не этому ли научает нас и Слово Божие: “В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху” ().
Итак, чистота помыслов и чувств является непременным условием Богопознания. Ибо можно перечитать библиотеки книг, прослушать бесчисленное количество лекций, истязать свой мозг поисками ответа на вопрос, есть ли Бог, но так никогда и не приблизиться к Нему, не распознать Его или же принять за Бога то, что Им не является, – диавола, силу тьмы.
Если наше сердце не настроено на волну Божественной благодати, то познать, увидеть Бога нам не удастся. А увидеть Бога, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство.

Как подчеркивает святитель , этой Заповедью Блаженств Христос “не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других”. По заповеди Христа мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам того же Златоуста, “и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее”.
Нередко полагают, что отсутствие войны или прекращение конфликта и есть мир. Поссорились супруги, потом разошлись по разным углам, прекратились крики и взаимные оскорбления – вот как бы и мир наступил. Но в душе-то и в помине нет ни мира, ни покоя, одни лишь раздражение, досада, злоба и гнев. Получается, что прекращение враждебных действий и открытого противостояния сторон еще не есть свидетельство подлинного мира. Ибо мир – понятие не отрицательное , то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений . Приметой истинного мира является душевный лад, когда на смену гневу и раздражению приходят согласие и покой.
Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом “шолом” , подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир – от Бога. И в Новом Завете Господь говорит о том же: мир как покой и удовлетворение есть благословение Божие. Апостол же Павел в Послании к Ефесянам свидетельствует о Господе: “Он есть мир наш” ().
А преподобный описывает состояние мира следующим образом: “Дар и благодать Святого Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни ”. И потому в момент Рождества Христова ангелы благовествовали пастухам словами: “Слава в вышних Богу, и на земле мир…” Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям.
Какой же тогда выбор надлежит сделать человеку и в чем будет состоять его миротворческое делание? “К миру призвал нас Господь”, – говорит апостол Павел (), и первыми словами Господа Воскресшего по Его явлении апостолам было “Мир вам” . Это и есть Божий зов, которому отвечает человек. Ответ же может быть двояким: мы либо открываем свою душу для приятия мира Божия, либо воздвигаем непреодолимые преграды действию в нас Божественной благодати. Если сын усвояет не только родовое имя отца своего, но и становится продолжателем его дела, то между ними устанавливается особая преемственная связь. Не в этом ли смысле следует понимать слова Господа о том, что сынами Божиими назовутся те, кто продолжит дело Отца, устрояющего мир?
Мир есть покой, а покой есть равновесие. Из физики мы знаем, что в состоянии покоя пребывает только устойчиво равновесная система, и, следовательно, равновесие, баланс являются непременным условием покоя.
При каких же обстоятельствах мир воцаряется в душе человека? Когда уравновешены различные свойства его душевной природы, когда гармонизированы его внутренние устремления, когда достигнут баланс между духовным и физическим началами, между разумом и чувствами, между потребностями и возможностями, между убеждениями и действиями. Но такая система будет переживать потерю устойчивости всякий раз, когда между этими началами внутренней жизни человека станет нарушаться равновесие. Что же касается мира внешнего, то он будет обретен только тогда, когда придут в равновесие интересы личности, семьи, общества и государства. Ибо устойчивость здесь достигается через справедливое распределение прав, обязанностей и ответственности: недаром символом честного суда и законной меры являются весы в руках Фемиды. Иными словами, между миром, равновесием, покоем и справедливостью существуют глубокие внутренние взаимосвязи . Справедливость равновесна, поэтому она есть непременное условие мира. Ибо не может быть мира без справедливости.
Жизнь постоянно ставит человека в ситуацию, когда ему необходимо восстанавливать равновесие между противоречивыми внутренними устремлениями. Простейший пример - рассогласование потребностей и возможностей: хочется иметь дорогой автомобиль, но нет для этого средств. Из данного состояния существует два выхода: либо привести в равновесное положение свои желания и возможности, либо, не останавливаясь ни перед чем, всеми силами стремиться удовлетворить свои потребности. Когда возможности и потребности человека не достигают гармонии, то он страдает, и страдание его дополнительно возгревается чувством зависти. Внутренний мир наступит только в том случае, если весы, на чашах которых лежат наши запросы и возможности, зафиксируют равновесие.
Другой пример - из сферы общественной: о соотношении мира и справедливости. В Южной Африке во времена апартеида черное большинство вело ожесточенную борьбу за равные права с правившим белым меньшинством. Как-то в беседе с одним из лидеров африканского освободительного движения я спросил: “В трудной жизни вашего народа и без того слишком много насилия, так не лучше ли было бы вам примириться с вашими противниками?” И он мне на это ответил: “Но какой же это будет мир без справедливости? В его основе лежал бы постоянно тлеющий конфликт, чреватый взрывом и множащий людские страдания. Чтобы наступил подлинный мир, необходимо справедливое решение проблемы, лежащей в основе конфликта”.
Идея мира и идея справедливости произрастают из единого корня. Внутренняя соразмерность и гармония интересов в семье, обществе и государстве, равно как и в межгосударственных отношениях, достигаются тогда, когда своими интересами готов поступиться каждый. Именно поэтому миротворчество всегда требует жертв и самоотдачи. В самом деле, если человек не готов принести в жертву другому часть собственных интересов, как сможет он участвовать в создании равновесной системы? И разве способен на это тот, кто привык во главу угла поставлять только себя и собственную выгоду? Подобная личность несет в себе потенциальную угрозу миру, она опасна для семейной и общественной жизни. Будучи не способным привести к равновесию действующие в нем силы, такой человек оказывается в роли носителя постоянного внутреннего конфликта, который чаще всего не ограничивается личной жизнью, но проецируется на межличностных и даже общественных отношениях.
Однако если центральное место в жизни занимает Бог, то человек становится способным отказаться от своих претензий во имя блага ближнего, ибо Бог призывает нас к любви. Когда же люди, находящиеся во вражде, демонстрируют неспособность к самопожертвованию, а значит и к примирению, и конфликт, в котором они участвуют, начинает затрагивать многих, собирая кровавую жатву, тогда для достижения мира обращаются к посредникам. Исполнять эту функцию в миротворческой миссии – дело духовно опасное, ибо посредник обязан требовать от враждующих сторон самоограничения. В результате их гнев и недовольство вполне могут обратиться на посланца мира.
Миротворческое служение есть долг и призвание Церкви. Чтобы доказательно говорить об этом, не нужно углубляться в историю. Достаточно вспомнить гражданский конфликт в России осенью 1993 года, когда инициировала миротворческий процесс, выступив посредницей между противоборствующими силами. При этом она вполне отдавала себе отчет в том, что ее миссия вызовет недовольство обеих сторон. Так и произошло, ибо ее призыв явить достойное самоограничение, умерить политические амбиции и обуздать демона вражды не был принят ни теми, ни другими. Газетные публикации, последовавшие за этими миротворческими инициативами, также свидетельствовали о непонимании миссии Церкви и недовольстве ее позицией.
Но в том и состоит достоинство и власть миротворческого служения, чтобы во имя достижения справедливого равновесия прямо следовать к Богом заповеданной благой цели, утверждая дух братолюбия и не соблазняясь возможным непониманием и осуждением. К сожалению, нередко миротворческое служение используется в своих интересах силами, спекулирующими на трагедии ближнего или стремящимися заработать политический капитал. А ведь миротворчество есть жертва, но вовсе не средство дешево купить общественное признание или эффектно увенчать себя лаврами благодетеля человечества . Истинное миротворчество подразумевает, в первую очередь, готовность испытать хулу и поношение от тех, к кому явился ты с оливковой ветвью в руках. Так происходит порой при разрешении межгосударственных, социальных или политических конфликтов, та же модель воспроизводится и в нашей частной жизни.
Бог – Творец мира и жизни. И мир есть непременное условие сохранения жизни. Те, кто служит этой цели, являют верность завету Господа и продолжают Его дело, почему и называются сынами Божиими.

Мы уже рассматривали заповедь, обращенную к тем, кто готов жить по правде:
“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” .
Господь здесь говорит о награде людям, взыскующим правды: они обретут то, к чему стремится их душа. А в заповеди об изгнанных за правду Он предупреждает нас об опасностях, подстерегающих человека на этом пути. Ибо жизнь по правде непроста и мало напоминает прогулку по ухоженному парку. Жизнь по правде - труд и испытание, сопряженные с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи . Рассуждая о происхождении зла, мы говорили, что диавол есть персонифицированное зло, или, по Слову Божию, лжец и отец лжи. Он активно действует в нашем мире, распространяя ложь повсюду.
“Ложь - гнусное бесчестие человека”, - говорит святитель Иоанн Златоуст. Велики успехи лжи. Она пронизывает нашу общественную жизнь, становится средством достижения власти, разлагает семейные отношения, лишает человека внутренней целостности, ибо умножающий неправду раздваивается в себе.
Если посмотреть вокруг, то прежде всего бросается в глаза, сколь широко распространена неправда. Создается впечатление ее динамического возрастания, увеличения количества зла и умножения его позиций, в том числе и в общественной жизни. Примеров этому не счесть.
Многие еще помнят кампании по борьбе с так называемыми приписками в советской экономике. Приписки действительно были бичом и постоянной приметой хозяйственной жизни тех лет: объем производства, не выполненный работником, предприятием, районом или областью, показывался в документах как выполненный, и это приводило к дисбалансу экономической системы страны, нанося значительный ущерб всему обществу. В 90-х годах минувшего века стремление обогатиться неправедными средствами возросло во много крат, обернувшись хищническим разграблением национальных богатств, стяжанием личного капитала немногими за счет общенародного достояния, созидавшегося тяжким трудом нескольких поколений. На наших глазах малое и худо-бедно контролируемое зло возросло, превратившись в угрозу национальной безопасности страны и ее будущему.
Еще во времена моего детства случаи обвешивания или обсчета покупателя в магазине неизменно вызывали всеобщее негодование. Нынешние способы обогащения бесконечно умножились и изощрились в сравнении со временами примитивного обвешивания и обсчета.
Нечто подобное происходит и в других странах. В европейских городах, где еще 30–40 лет назад многие люди не закрывали на замки свои жилища, во много раз увеличилась преступность, включая экономическую. Что же касается мира политики, то хорошо известно, с какой легкостью раздают здесь предвыборные обещания. Однако нередко обещания так и остаются обещаниями. В мире, где мы живем, ложь – не экзотика, не редкостный случай, но широко распространенное средство достижения материального благополучия или власти. Но что происходит с человеком, который отказывается жить по закону лжи и бросает ей вызов? Ложь использует все подвластные ей средства, чтобы отомстить непокорному. Однако из этого вовсе не следует, что сегодня не осталось людей, которые не желают жить по лжи. Такие люди, слава Богу, есть.
Мне приходится встречаться с учеными, конструкторами, инженерами, военнослужащими, рабочими заводов и фабрик, с сельскими тружениками. Многие из них, несмотря ни на что, продолжают жить по правде. В середине 90-х годов мне пришлось выступать в Московском университете и встречаться с учеными мирового класса – математиками, механиками, физиками. Глядя на их одежду и внешний вид, не свидетельствовавший о благополучии и процветании, я думал: “Что удерживает этих блестящих ученых на их скромных зарплатах? Почему не разъехались они, подобно иным своим коллегам, по благоденствующим странам, где их ожидали бы заслуженный почет и вполне комфортабельное существование?” Когда я спросил об этом, один из профессоров сравнил себя и своих товарищей с часовыми, остающимися на страже отечественной науки. И в самом деле, истинные поборники правды, патриоты и подвижники науки, эти люди сохраняли верность ее идеалам, своему исследовательскому и человеческому долгу, несмотря на отсутствие в то время государственного признания и поддержки со стороны власть имущих.
Великим утешением и опорой для нас является памятование о том, чточеловек, живущий по правде, в конечном счете всегда побеждает. Побеждает уже потому, что правда сильнее лжи. Это убеждение живет в мудрости нашего народа: “Делай не ложью - все выйдет по-Божьи”, “Все минется - одна правда останется”, “Не в силе Бог, а в правде”… Случается, однако, что отдельный человек не доживает до момента торжества правды, ибо 70–80 лет жизни – лишь миг перед лицом вечности. Однако правда торжествует всегда. И если не в этой жизни, то в жизни вечной человек, живший по правде, увидит ее торжество. Поэтому и говорит Господь:“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
И даже если награда человеку, принесшему себя в жертву правде, не успевает найти его здесь, то воздаяние праведнику непременно будет ожидать его в жизни вечной.
Борьба за правду есть то, к чему призваны в этом мире христиане. Однако,борясь за правду, нужно не только стремиться к ее торжеству, но и быть при этом чрезвычайно чувствительным к вопросу о цене победы, ибо не все средства для христианина допустимы . В противном случае борьба за правду способна выродиться в обыкновенную свару или интригу. Нередко случается, что люди начинают с отстаивания великих идеалов и с борьбы за правое дело, а заканчивают расталкиванием ближних локтями в битве за место под солнцем или духовным деспотизмом.
Какие же средства непозволительны в борьбе за правду? Невозможно утверждение истины посредством злобы и ненависти. Тот, кто выступает за правду, не может питать низкие чувства в отношении своих противников. Ибо сильнейшим нашим оружием в утверждении правды является она сама: правда одновременно есть и цель, и средство борьбы. На бой за правду выходят с открытым забралом и с открытым сердцем, в котором нет ненависти. Это, однако, не означает, что человеку не на что опереться в борьбе за правду.
Святые отцы научают нас, что помощниками в этом трудном делании являются терпение и мужество. Терпение восполняет нехватку наших слабых сил, дарует способность превозмогать скорбь и трудности. Так внутренней силой терпения одолевается внешний враг. Мужество же необходимо нам потому, что ложь всегда пытается запугать человека, прибегает к коварным и низменным средствам, силится сломить дух своего противника, перенести поле битвы с открытого места в тесное и темное. И потому борьба за правду всегда вдохновляема мужеством и поддерживаема терпением.
Господь не призывает нас быть пассивными созерцателями зла и неправды. Он благословляет нас выступить на стороне поборников истины и справедливости, с тем, однако, чтобы мы при этом всегда памятовали о необходимости сохранять чистоту души, оберегать наше христианское достоинство и не марать свои ризы грязью лжи и зла.

Эта последняя Заповедь Блаженств звучит особенно драматично, ибо она о тех, кто принимает мученический венец за исповедание Христа Спасителя. Почему же почитались опасными ученики Иисуса и почему необходимо было гнать и злословить тех, кто нес в мир слово любви? Вопрос далеко не праздный, ибо ответ на него поможет понять, пожалуй, один из главных конфликтов истории.
Дело в том, что правда Божия была явлена исключительно и абсолютно именно в личности Иисуса Христа. Эта правда не есть ни теория, ни умозаключение, ни отвлеченная идея, но самая возвышенная и прекрасная реальность, нашедшая яркое выражение в исторической личности Иисуса из Назарета. И поэтому враги правды Божией вполне отдавали себе отчет в том, что без борьбы со Христом и Его последователями невозможно победить Его правду. Свою задачу они видели в том, чтобы помрачить блистающий святостью и красотой образ Спасителя, если уж невозможно истребить и изгладить его совсем.
Это борение со Христом началось еще при жизни Господа. “Никакой Он не Мессия, – вещали тогдашние правители и учители иудейские, – а просто обманщик из Назарета, сын плотника”. “Вовсе Он не воскрес, – твердили они же, узнав о великом чуде. – Это ученики похитили Его тело”. Нечто подобное утверждали и правители Римской империи, называвшие христианство “гадким суеверием” и обрушивавшие на него как на общественно и политически опасное явление всю мощь государственного репрессивного аппарата.
Поразительно, но борьба со Спасителем и провозглашенным Им учением объявляется с момента возникновения христианства, с провозглашения Христом Заповедей Блаженств. Во второй половине I века эта борьба обретает форму жесточайших гонений. Начавшись при римском императоре Нероне, они продолжались более 250 лет . Ныне ежедневно Святая воспоминает по нескольку мучеников, страстотерпцев и исповедников, имена которых навеки запечатлены на ее скрижалях. Сонмы мучеников засвидетельствовали верность Христу своей жизнью и смертью. И о каждом из них можно поведать историю, полную драматизма. Остановимся на истории лишь одной семьи.
Имена Вера, Надежда, Любовь и София носят многие женщины России. Святая мученица София родилась в Италии, была вдовою и имела трех дочерей: двенадцатилетнюю Веру, десятилетнюю Надежду и девятилетнюю Любовь. Все они веровали во Христа и открыто несли Его слово людям. Некто по имени Антиох, правитель той провинции, где они жили, донес римскому императору об этой христианской семье. Их вызвали в Рим, где подвергли допросу, а затем и истязаниям. Существуют свидетельства о чудовищных пытках, которые довелось претерпеть этим маленьким девочкам. Обнаженными их положили на раскаленную металлическую решетку и поливали кипящей смолою, заставляя отречься от Христа и поклониться языческой богине Артемиде. Многого не требовалось: принести цветы к подножию ее статуи или же воскурить перед нею фимиам. Но девочки отказались, видя в этом предательство своей веры во Христа. С особенной жестокостью истязали Любовь: сильные воины привязали ее к колесу и избивали палками до тех пор, пока тело девочки не превратилось в кровавое месиво. Матери же юных мучениц была уготована особая пытка: Софию заставляли смотреть на страдания ее дочерей. Затем девочек обезглавили, а спустя три дня на их могиле скончалась от горя и София.
В этой истории поражает, в частности, фанатическая ненависть и нечеловеческая злоба, которые невозможно объяснить ничем иным, кроме как диавольским внушением. Ибо в Римской империи дозволялось исповедание любых религиозных культов, но война на уничтожение была объявлена только христианству. Поражает и другое: как маленьким девочкам достало мужества вынести эти невообразимые муки, и сотая доля которых превосходит все, что способен был бы вытерпеть даже взрослый мужчина. Запаса человеческих сил на это хватить не могло. Но духовный, религиозный опыт этих детей оказался столь богат, столь велико было счастье и радостна полнота жизни, обретенные ими через свою веру, что разделить юных мучениц со Христом не могли ни раскаленные решетки, ни кипящая смола. И Господь укреплял эти чистые души в их исповедании Истины и противостоянии злу.
Древний церковный писатель говорил: “Кровь мучеников – семя христианства”. И это действительно так, потому что мучения и преследования, которым подвергались последователи Иисуса Христа, становились неложным свидетельством истинной веры и таким образом способствовали распространению христианства, так что даже сами гонители нередко бывали обращаемы ко Спасителю силою духа тех, кого они истязали.
Гонения на христианство закончились в начале IV века, но в широком смысле слова не прекращались никогда. Быть христианином, открыто жить в соответствии со своими убеждениями почти всегда означало плыть против течения, принимать удары со стороны тех, для кого христианство оставалось словом, далеким от их жизни Но, наверное, ХХ век стал самым страшным периодом гонений на христиан за всю историю . В послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались наши соотечественники – епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий был истребляем только за то, что веровал во Христа Спасителя. Но, словно безотчетно чувствуя неправедность творимого ими, преследователи христиан старались представить дело так, будто они травят верующих не за их религиозные убеждения, а за политические прегрешения перед властью. Широко использовался также такой грязный прием, как шельмование и дискредитация верующих в глазах общества, что, например, не раз проделывалось в процессе изъятия церковных ценностей. В итоге почти все епископы и духовенство были расстреляны или сгинули в лагерях. На свободе осталась горсточка, воистину “малое стадо”, которому выпало на долю сберегать нашу веру в неимоверно трудных условиях.
Однако ныне находятся некоторые “исследователи истории”, которые цинично вопрошают: “А почему эти немногие уцелели? Как посмели они остаться в живых, когда другие были уничтожены?” И тут же отвечают себе: “Если их пощадили, то не иначе как потому, что у них были особые отношения с властями”. Духовными отцами и предтечами этих ложномудрствующих “историков” были как раз те, кто занимался физическим истреблением цвета русского Православия. Ибо нынешние враги Церкви Христовой хотят довершить дело тогдашних гонителей и расстрелять нашу память о выживших в страшные годы репрессий и донесших до нас красоту православной веры.
Заплатившие жизнью своей за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и искушения и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже вообразить себе, что сталось бы с нашим Отечеством, если бы исповедники 20-х, 30-х и последующих годов не соблюли православную веру в нашем народе! Последствия этого были бы катастрофичны для нашего национального, духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, стали бы сегодня легкой добычей лжеучителей и псевдомиссионеров, слетевшихся на нашу землю со всех концов света. И потому ныне в знак признательности и благодарности мы склоняем головы как перед памятью тех, кто остался верен Христу даже до смерти, так и перед исповедническими трудами тех, кто сберег и через десятилетия неслыханных гонений пронес искру Православной веры. Ныне искра, возгоревшись в пламень, согревает и вдохновляет наш православный народ, укрепляет его в борьбе с грехом и ложью, помогает преодолевать соблазны лжеучений и давать отпор тем, кто стремится оторвать его от родной почвы.
Далеко не случайно то, что завершающая из свода Заповедей Блаженств посвящена гонимым за Христа. Ибо принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен – борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. А ратоборство с князем тьмы, со злым началом и могущественной ложью, равно как и исповедание Истины Христовой, – дело вовсе не безопасное. Ибо зло не безразлично к миру и человеку, не нейтрально: оно подкарауливает и уязвляет тех, кто бросает ему вызов.
Заповедь о гонимых за Христа отличается от всех остальных. Сравним ее с предшествующей: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
То есть блажен тот, кто пострадал за правду: воздаяние ему уготовано на Небесах. Заповедь же о претерпевших ради Христа звучит иначе: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня” .
То есть блаженны не в жизни будущей, но уже в тот самый момент, когда претерпеваются гонения за Христа. Но тогда почему блаженны? Да потому, что именно в момент наибольшего напряжения человеческих сил в стоянии за правду Божию открывается полнота этой правды. Не случайно Вера, Надежда и Любовь остались верны Христу даже в муках. Потому что в момент исповедничества, в страшный миг испытаний с ними пребывал Сам Господь.
Если мы принимаем Заповеди Блаженств, то мы принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и нашей высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая и в этом идеале, и в его исповедании полноту жизни.

В современном русском языке слово "блаженный" нередко используют только при обозначении человека с отклонениями в психике и в поведении. В Библии же русским словом "блаженный" переведено греческое "макариос". От него-то и произошли славянские мужские имена Макар и Макарий. Сегодня мы бы перевели их так: Макар значит "везучий". Например, моего прадеда по отцу звали Макарий. Вероятно, его родители очень надеялись, что их сыну когда-то очень повезет и он будет благословенным. Итак, записанные в Евангелии слова Иисуса, "блаженны нищие духом", можно понимать следующим образом: "счастливы", "благословенны" нищие духом.

О блаженстве каких нищих говорит Спаситель? О тех, что ночуют в подземных переходах или просят милостыню на вокзалах? Конечно, нет. Это звучало бы слишком жестоко и цинично. Они, скорее, несчастные, потерявшиеся в этой суровой жизни люди. О них вряд ли можно сказать, что они счастливы. Им не завидуют. Им, в лучшем случае, сочувствуют.

Когда Иисус сказал: "Блаженны нищие...", это, прежде всего, означало следующее. Счастливы те верующие, которые сознают, которые вдруг поняли, что им в этой жизни чего-то очень недостает. Недостает настолько, что они готовы просить об этом Бога, подобно нищим.

Однако чем блаженны нищие или кем? Духом. А что это? Или кто это? Уже в первой главе книги Бытие мы читаем о том, что Дух Божий принимал участие в созидании жизни на земле. Дух Божий-это не только явление Бога, присутствие Господа, Его сопричастность жизни всего сущего, это Он Сам. Блаженные нищие духом (или Духом) - это те, кому недостает Бога, кто жаждет еще большего Его присутствия, большего Его участия в своей жизни.

Блаженные нищие духом-это те, кто способен испытывать чувство духовного голода так же остро, как другие люди страдают от голода при недостатке, скажем, хлеба. Это те, кто способен испытывать чувство голода, ощущая недостаток молитвенной жизни, чтения или слышания слов Священного Писания. Как нищий теряет смысл существования, когда ему не хватает хлеба, так и настоящие христиане теряют интерес ко всему, когда в их жизни недостает Бога и слов, от Него исходящих.

Кто же со всем этим не согласится? Пожалуй, все верующие хотят, чтобы так и было. И если верующие люди в чем-то похожи друг на друга, то именно в этом: в своей склонности к молитве и размышлению о Боге. Но кто же из них те, в ком жива благословенная нищета?

В одной из церквей города Ростова-на-Дону, где некоторое время мне довелось служить пастором, есть престарелая сестра, очень добрая, мягкосердечная женщина. Ее зовут Нина Георгиевна. Случилось так, что она оказалась в доме престарелых. Навещая ее, я не раз слышал от нее такие слова: "Отсюда каждый день выносят. Но вы за меня не переживайте. Здесь хорошо: кормят, гроб оплачивают. И я совсем не боюсь смерти. Я уверена в моем Спасителе". Удивляясь и радуясь ее вере, слушая ее размышления, исполненные надежды, я невольно спрашивал себя: как и почему она попала в дом престарелых? Ведь она сама по доброй воле приехала сюда доживать жизнь, отказавшись от приюта у сестер по вере, которые предлагали ей жилье и уход. У нее есть пенсия, и не самая маленькая, есть квартира в центре города, и не самая плохая, она была в состоянии почти полностью обслуживать себя. И еще у нее есть взрослые дети, которым очень нравится все, что есть у мамы, и все, что можно от нее получить. Да вот только она сама им не нужна. И теперь, прожив жизнь и буквально все отдав своим детям, она сидит в доме престарелых и глядит в окно, едва надеясь на то, что ее дети, пользуясь от нее благословениями, вспомнят о ней. Но, увы, их память коротка...

Однажды я возвращался из хлебного магазина домой. Дело было летом, стоял погожий солнечный день. Мой путь лежал мимо маленькой православной церкви. Это приземистое здание из белого кирпича, само по форме напоминающее увеличенных размеров кирпич. В этом нет ничего удивительного. Здание, построенное в семидесятые годы, служило комсомольским штабом по наблюдению за общественным порядком. Штаб приказал долго жить, а строение, которое оказалось бесхозным, передали местной епархии. Вскоре его превратили в церквушку. Так вот, прохожу я мимо и вижу: из дверей выходят смеющиеся и счастливые жених и невеста, рядом машины в лентах и кольцах, много цветов, празднично одетые друзья и родители молодоженов. Друзья молодых были уже явно навеселе. Да это и понятно, все-таки свадьба...

Но вот что интересно. Как вы думаете, зачем эти люди приезжали? За благословением. И они его, конечно, получили, вероятно, щедро заплатив за него. По всему было видно - не нищие, заплатить могут. И вот теперь они, получив желанное благословение, сядут в машины и умчатся обогащенные им в новую счастливую жизнь. И дай Бог им многие лета счастья. Пусть на этом свете будет больше счастливых людей!

Но сейчас речь не о них. Давайте обратим наши мысли к Тому, Кто дает просимые благословения. Что случится с Ним, то есть с Богом? Будет ли Он с этого дня, с этого мгновения жить в сердцах своих детей, которые воспользовались Его благословением? Будет ли Он жить в них как полноправный и важнейший участник жизни? Будет ли Он царствовать как Тот, Кто дал им эту жизнь да еще и благословил ее? Или же Бог останется в той церквушке, окруженный ветхими ритуальными предметами? Люди в который раз скажут Богу: "Жизнь коротка, мы спешим. Благословения Твои нам, конечно, пригодятся. Ты же, Господи, оставайся в храме и жди, когда Тебя посетят Твои благодарные за благословения дети". Может быть, когда-нибудь и вспомнят...

Христос говорит не о блаженстве нищих благословениями и не о тех, кому их не хватает так, что они готовы платить деньги. Благословений, пожалуй, многим не хватает. Так вот, блаженны не те, кому благословений от Бога недостает, а кому необходим Сам Бог; необходимы Его присутствие, Его характер, Его заповеди; необходим Он Сам как Родитель, как Отец.

Нельзя "сдавать" своего Небесного Отца в дом престарелых. Подобный шаг глубоко ошибочен.

Славным и замечательным является то, что Библия полна жизненных примеров счастливого осознания духовной нищеты. Обратимся к одному из них.

В Псалме 85:1 читаем: "Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ".

Удивительно, о своей бедности и нищете говорит царь Давид . Ведь это один из самых богатых людей своего времени. Он, как бы мы сегодня выразились, стал главным спонсором архитектурного шедевра, Иерусалимского Храма. Ему не нужны были ни благословения за деньги, ни пожертвования из скудных пенсий своих сограждан. Он не искал спонсоров среди богатых предпринимателей-язычников и не обращался к бандитам, чтобы те от своих щедрот выделили деньги на богоугодное дело. Нет и нет. Давид самолично накопил столько средств, что оказался в состоянии финансировать "седьмое чудо света" (см. 1 Пар. 22:14-16). По нашим меркам, он был сверх-, супер-, мультимиллионер. Если бы к тому времени уже существовала эллинская математика, то и она, пожалуй, нашла бы затруднительным выразить в цифрах состояние израильского царя Давида. История свидетельствует о том, что древний Иерусалимский Храм был огромен и необыкновенно красив. Сын Давида Соломон умело распорядился накоплениями отца, который завещал ему осуществить строительство. Со всех концов света люди стремились приехать в Иерусалим и хотя бы раз взглянуть на Храм. Дух захватывало от его роскоши и великолепия. И во многом все это возникло благодаря богатству царя Давида.

Но вот этот царь в молитве произносит такие слова: "Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ". Что же это, позерство или юродство баснословно богатого монарха? Или же ясное осознание своего подлинного внутреннего состояния перед Богом? К счастью, последнее. Давид потрясен, каким нищим, убогим и бедным остается даже самый богатый и великий человек только потому, что он всего лишь человек и без Бога просто прах. Он нищ, потому что осознал себя грешным перед Господом. Давид остро ощутил свое чудовищное одиночество вдали от Создателя. Он жаждет Бога. Ему недостает небесного водительства. Он просит Господа восполнить этот недостаток. Такой перед нами предстает счастливая нищета.

В Евангелии от Луки 11:13 приведены следующие слова Иисуса: "Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него".

Вот какая нищета бесценна в очах Божиих. Вот о каком Духе следует просить. Вот о каком недостатке нас призывает задуматься Христос. И этот недостаток, недостаток присутствия Божьего, Его Святого Духа, Господь всегда готов восполнить и со делать нас богатыми.

Наша с вами жизнь устроена, увы, так, что ни один человек не может пройти по ней, не пережив потери. Потери близкого человека, друга, родственника. Говорят, что, по статистике, каждый человек на земле, в среднем к 25 годам, обязательно переживает потерю близкого человека, то есть сталкивается со смертью. О чем мы скорбим, когда случается подобное? О том, что потеряли какие-то возможности, которые у нас были при жизни этого человека? Или о том, что потеряли из-за этой несвоевременной кончины какие-то вещи, деньги, которые могли бы получить? Можно ли назвать подобные переживания любовью к почившему? Пожалуй, это даже не скорбь. Это, скорее, естественная боль раненого эгоизма. Когда же уходит действительно дорогой для нас человек, мы скорбим оттого, что потеряли именно его, его самого. В такие минуты все кажется пустым и ненужным. А мозг сверлит лишь одна безутешная мысль: только бы он был рядом, только бы снова быть вместе.

В Евангелии мы читаем о том дне, когда Иисус Христос вошел в Гефсиманский сад. Правда, для Него это был не просто сад вблизи Иерусалима. Сын Божий вступал туда, где вскоре должен был пережить великую потерю, потерю, которую вряд ли кто из нас способен осмыслить. Христа ждали моменты таинственной и смертельной бо-гооставленности. Там, находясь в молитве, в душевной борьбе ради спасения многих, ради нас с вами, Он должен был потерять своего Небесного Отца и умереть в одиночестве. Это был предел, высшая степень нищеты.

Евангелие описывает весь трагизм последних минут и мгновений земной жизни Спасителя. По свидетельству евангелиста Луки, приближение к этому моменту вызвало такое напряжение сил Иисуса, что кровавый пот покрыл Его чело. Спустя несколько часов Спаситель уже был пригвожден к кресту. И здесь мы делаем для себя поистине величайшее открытие: оказывается, смерть распятого Христа наступает почти в тот же момент, когда Он почувствовал, что Бог оставляет Его. Иисус принимает грехи всех нас на Себя. И вскоре Он теряет всякую уверенность в присутствии Отца.

"А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: ".. .Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" ...Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух" (Мф. 27:46, 50).

В тот день, как говорит Писание, Иисус потерял Небесного Отца. И случилось это для того, чтобы мы не остались сиротами при живом Боге Отце, чтобы мы узнали, как дорого стоит родство Богу, сколь бесценна возможность жизни с Ним.

Старушка, доживающая свой век в доме престарелых, однажды умрет. Увы, такова жизнь. Но Создатель наш и Бог не умрет никогда. И очень скоро Он напомнит о Себе всем своим детям-отказникам. Ни один человек в мире не избежит этой встречи. Христос воскрес! И Он скоро вновь придет на нашу землю. Он обещал вернуться, и Он исполнит обещанное. Христос воскрес, и оттого счастливы нищие духом. Нищета их будет восполнена. И потому радость нищеты духа столь велика, что иначе как блаженством ее не назовешь. Христос жив и вновь грядет. Скоро, как говорит Писание, небо вспыхнет от славы Грядущего в мир Царя, Царя, Который сегодня все еще ищет Себе подданных, как отец своих детей. Какой эта встреча будет для нас? Счастливой? Радостной? Блаженной? Или это будет напоминать возвращение выздоровевшего и окрепшего после болезни отца к детям, некогда предательски оставившим его умирать? К детям, бросившим его там, где, по их мнению, должны оставаться лишь ветхие ритуальные предметы? К детям, которые воспользовались благословениями умирающего и неплохо устроились в жизни? А теперь вдруг встретились с "умершим"...

Верят люди или не верят, хотят они того или не хотят - всех ожидает эта встреча со Христом. Бог, изгнанный с земли на небо, скоро вернется. Мы увидим очи и руки Того, Кто так долго ожидал этой встречи. Жаждать этой встречи - значит быть христианином, значит быть нищим духом.

Размышляя на эту тему, апостол Павел написал слова, которые не могут не вызывать волнение: "Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9).

Звучит парадоксально: Вседержитель обнищал! Владеющий всем, Властитель вселенной, Он настолько богат, что царь Давид со всеми своими сокровищами рядом с Ним выглядит просто жалким оборванцем. "Господь, - говорит апостол, - обнищал ради вас". Христос обнищал, не только когда оставил небо ради нас. Он беднеет еще больше, когда мы, люди, Его дети, оставляем Его.

Так дай нам Бог быть людьми, которые жаждут Бога больше всего остального. И тогда заветная встреча станет воистину блаженством. И тогда осуществятся заветные, невыразимые надежды и мечты.

Господь приглашает нищих обогащаться. Обогащаться не столько Его благословениями, сколько Им Самим как Отцом, как Родителем, Его присутствием, Его характером, Его заповедями.

* Нищие - это те, которые просят.

* Нищие - это те, которым дают.

* Нищие - это те, которые опять просят.

* Нищие - это те, которым опять дают.

"Блаженны нищие духом..." Так начинается первая заповедь блаженства. Но этими словами она не оканчивается. Прочитаем великую заповедь Христа полностью:

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". Есть! Сегодня и навсегда. Разве это не блаженство для нищих духом? Разве это не богатство нищих?

Богатство нищих

Узрев народ, Учитель сел

На холм, возвышенный средь поля;

По манию Его руки

К Нему сошлись ученики.

И Он отверз уста, глаголя...

Не передать словам людей

Его Божественных речей.

Нема пред ними речь людская...

Но весь народ, Ему внимая,

Познал и мира суету,

Познал и духа совершенство:

Познал, что истое блаженство

Себе наследует лишь тот,

Кто духом нищ...

Л.А. Мей (1822-1862), фрагмент

Христианство

Заповедей

Текст десяти заповедей по Синодальному переводу Библии.

1. Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Нагорная проповедь Христа

(с комментариями)

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ ХРИСТА

Нагорная проповедь, это наиболее продолжительный текст от имени Иисуса Христа. Он занимает три главы в Евангелие от Матфея. В других Евангелиях есть отрывки из этой проповеди. Предлагаемые комментарии возникли путем размышления над содержанием этой проповеди и путем сравнения ее с учениями других учителей. Точка зрения автора состоит в том, что мы имеем дело с разными вариантами одного и того же учения, которое излагалось людям на разных языках, в разных странах и в разные периоды времени. Поэтому внешне они могут различаться из-за особенностей культуры, воспринявших их народов и из-за трактовок, которые придали им последователи этих учений. Текст нагорной проповеди выделен жирным шрифтом.

1 Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.
2 И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Здесь представляет интерес вопрос. К кому обращена проповедь? Например, Успенский П. разделяет учение Христа на экзотерическую (экстравертную) часть, обращенную к обычному населению, и эзотерическую (интровертную) часть, обращенную к ученикам школы, которую представляет Иисус Христос. Хотя по тексту прямо сказано, что подступили к нему ученики, сам текст проповеди затрагивает заповеди, данные большинству населения, а не узкой группе учеников. Поэтому этот текст следует рассматривать как наставления по жизни в миру.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Трактовка этого утверждения, наверное, самая сложная. Примитивное толкование, что Царство Небесное получат бездуховные люди, представляется явной нелепостью и отвергается с порога. Многие считают, что суть этой фразы состоит в том, что люди постоянно ощущают нехватку духа (нищету духом) и ищут его. Результатом поиска и является получение Царства Небесного. Это значительно более правдоподобно и с этим тяжело спорить. Однако в этом месте хочется подчеркнуть следующий аспект. Духовный поиск во многих случаях трактуется как чтение духовных книг, соблюдение норм и правил, принятых конкретной церковью, молитвы, медитации и т.д. Однако все эти действия приводят к накоплению «духовного богатства личности». Действительно, в реальной жизни мы можем ощущать чувство голода, нехватку воды или денег, желание прочесть еще один умный трактат о Боге и т.д. Но мы не можем ощущать малое количество Духа. Мы можем понять, что поиск пищи, поиск денег, поиск «духовности» никогда не дает соприкосновения с Духом. И тогда мы можем тотально понять бездуховность наших исканий и метаний и осознать НИЩЕТУ ДУХОМ. В этом состоянии нищеты человек может потерять интерес к духовной литературе и практикам духовного роста, но именно в этом состоянии для него возможно постижение Царства Небесного. В такой период человек находится в состоянии тотального жизненного кризиса, который может быть преодолен только одним способом: обращением во внутрь себя в поисках Бога и ответа на возникшую ситуацию. Царство Небесное находится внутри нас, поэтому при таком подходе он имеет полную возможность войти в него. При таком подходе внешне человек может уподобиться неразумному человеку, который совсем не задумывается о духовности. Но это только внешнее впечатление. За спиной у такого человека огромный путь поиска Истины и постижение Мудрости.

4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Иногда говорят, что жизнь есть шанс получить шанс на прикосновение к Богу. Именно в моменты сильного горя и глубоких переживаний у людей обостряется склонность к поиску ответов на самые важные вопросы бытия. Путем обращения во внутрь себя и раскрытия своего истинного Я они соприкасаются с Богом и находят утешение.

5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Чтобы подойти к анализу этого высказывания надо уточнить смысл понятия «кроткие». Бытует мнение, что кроткие люди это те, которые укротили свои эмоции и которые в любых ситуациях ведут себя сдержанно и вежливо. Такие люди не отстаивают своих личных интересов и готовы поступиться ими в конфликтных ситуациях. Мне представляется такая трактовка совершенно неверной. Понятие кроткий надо соотнести к взаимоотношению человека с Богом. Если человек признает превосходство Бога и готов в любой ситуации следовать Его промыслу и выполнять свое предназначение, тогда он и является кротким по своей сути. Выполняя свое предназначение и Божий промысел, человек может вступить и в жаркую полемику и предпринять боевые действия. Именно такой человек будет иметь успех на своем жизненном пути. Именно он наследует право управлять земными делами, и именно такие люди могут рассчитывать на удачу в земных делах.
Заповеди 3 и 5 дают полный ответ на взаимоотношение между религиозностью и повседневностью. Полная отдача сил на поиск «земного счастья» также непродуктивна, как и полное посвящение себя «духовному поиску» через внешние стандарты поведения и обрядность. Земное счастье возможно только при соприкосновении с высшим духовным началом и только при условии выполнения своего предназначения.

6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Неугасаемое стремление к познанию правды всегда находит отклик у Бога. Поэтому алчущие и жаждущие правды и истины не будут обделены в своем поиске.

7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Здесь используется связь с фундаментальным законом нашего существования. Этот закон имеет множество формулировок. Например: что посеешь, то и пожнешь. Или относись к другим также, как ты хочешь чтобы отнеслись к тебе.

8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Хотя буквально все религии говорят о том, что Бог это неопределимая категория и неописуемое понятие, Христос указывает на то, что чистота сердца позволяет человеку соприкоснуться с Богом и ощутить Его присутствие и существование. Чистота же сердца порождается чистотой мыслей и поступков. Чистота мыслей и поступков самым тесным образом связаны познанием и реализацией своего предназначения.

9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Слово миротворцы иногда понимают в совершенно искаженном смысле. Считают, что это люди, которые в любой конфликтной ситуации только и делают, что произносят магическую фразу «Ребята, давайте жить дружно». Указание Христа о том, что это сыны Божии, дает ключ к пониманию этой заповеди. Как и вышеприведенные заповеди, эта заповедь обращает нас к смыслу существования. Если мы видим смысл своего существования в поиске высшего начала, которое можно назвать Духом, Богом, Истиной, Любовью и т.д., а также в укреплении связи с этим началом и реализацией этой связи в своей жизни, тогда мы становимся едины с этим началом. А коль скоро это начало и есть основная сила творения Мира, то мы принимаем участие в процессе миротворчества. Поэтому люди творящие Мир естественно и называются сынами Божьими.
Если обратиться к решению конфликтов и пониманию термина «миротворцы» в первом смысле, как людей помогающих достичь мирного урегулирования конфликтов, то и здесь явно видна связь таких людей с высшим началом. Теория конфликтологии говорит, что в каждом конфликте существует решение типа плюс-плюс, т.е. решение положительное для каждой стороны. Найти такое решение можно на основе осмысления предназначения каждой из сторон, которые есть предназначения из единого начала, и которые в силу этого единства не могут быть антагонистичны. Реализуя решение типа плюс-плюс, люди начинаю реализовывать свое предназначение, т.е. идут по пути творения Мира, предусмотренного высшим началом.

10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Здесь идет констатация того факта, что человек познавший Истину и открыто провозглашающий ее несмотря нам заблуждения людей, его окружающих, утверждается в Царстве Истины, т.е. в Царстве Небесном.

11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Здесь Иисус указывает на противоположность своих взглядов, существующим религиозным нормам поведения, принятым в современном для него обществе. Более того, Он указывает, что так было и раньше. Всех реальных проповедников истины гнали и убивали и в прежние времена.
Коль скоро Истина не может быть втиснута в узкие рамки одного конкретного учения, то путь к Истине и Царству Божьему всегда будет противоречить религиозным догматам, и всегда за стремление познать и провозгласить Истину будут преследовать и злословить.

Прежде чем переходить к анализу других высказываний сделаем некоторый обзор проблемы, связанной с Иисусом Христом. Эта проблема состоит в том, кем является Иисус? Это Сын Человеческий или это Сын Божий?
Сам Иисус Христос называл себя Сыном Человеческим. Впервые термин Сын Божий применил к Нему Петр. Перед распятием Иисус подтвердил, что Он является Сыном Божьим. Термин Сын Человеческий не является характерным для религии евреев того времени и был совершенно непонятен Его современникам. Поэтому подтверждение Христа можно в некотором смысле рассматривать как уступку общественному сознанию, того периода.
Для того чтобы разобраться в соотношении между терминами Сын Человеческий и Сын Божий поступим следующим образом. Найдем места Нового Завета, в которых дано самоопределение Иисуса Христа своего места в мироздании.

Евангелие от Иоанна.
Гл. 8.
25 Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам.
56 Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался.
57 На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, -- и Ты видел Авраама?
58 Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь.
Гл. 14.
6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
Откровение Иоанна богослова.
Гл.1.
8. Я есть Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет Вседержатель.
Отметим здесь ключевые моменты. Христос начало и конец и опора (вседержатель) каждой вещи. А также вневременное существование до Авраама и от начала Сущий.
Следующий шаг нашего анализа состоит в поиске аналогичной личности в другой религии. Здесь сразу напрашивается сопоставление с Господом Кришной. У него также есть самоопределение, которое в точности совпадает с самоопределением Иисуса Христа.

Бх. Гл 4.
5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; Я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.
Бх. Гл. 7.
6. Все существа - ее лона, постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).
7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня все это нанизано, как жемчужины на нить.
8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях;
Бх. Гл 9.
5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою владычную йогу; носитель существ, но не пребывающий в существах я сам производитель существ.
6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве, так все существа пребывают во - мне; это постигни.

16. Я обряд жертвоприношения, я жертва, я возлияние предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я возношенье.
17. Я Отец этого (преходящего) мира, Мать, Творец, Предок, предмет знания, очиститель, слог АУМ, Риг, Сама, также Яджур.
18. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Обитель, Покров, Друг, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Непреходящее Семя;

Бх. Гл.10.
20. Я сам, о Гудакеша, стою в сердце всех существ; я начало, середина, конец существ.
32. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна; из наук я есмь учение о Высшем Атмане; я речь одаренных словом.
33. Из букв я «А»; из сочетаний я двоица; я нескончаемое время, творец всюдуликий.
34. Я всеуносящая смерть; я возникновение долженствующего возникнуть;
Здесь видно, что Кришна это тоже и начало и конец и вседержатель и путь и жертва и истина и жизнь и слово. Также как Христос Кришна указывает на свое вневременное существование от начала.
Для нашего анализа особый интерес представляет шлока 7.8, в которой говорится что божественное проявление Кришны в людях это человечность. Еще раз хочется подчеркнуть, что с нашей точки зрения Бог един и Истина Едина. Имеются описания разных аспектов Истины в различных культурах, данные разными Учителями человечества. Поэтому разбор христианских постулатов с привлечением учения, взятого из индуизма, является вполне правомерным.
В христианстве человеческая природа противопоставлена божественной и считается низшей и греховной. Поэтому термин Сын Человеческий был нивелирован и заменен на термин Сын Божий. С учетом вышесказанного, термин Сын Человеческий более точно и правильно отражает суть. Иисус этим термином подчеркивает, что Он представляет проявление Бога именно в человеческой природе в форме человечности. То есть Сын Человечности. Таким образом, учение Христа это учение об очеловечивании человеков. О развитии этого начала, заложенного Богом. При таком подходе пропасть между терминами Сын Человеческий и Сын Божий практически стирается. Термин очеловечивание человеков введен в книге А.Г. Маслоу «Мотивация и личность».
Дать строгое и формализованное определение понятия человечность практически невозможно. Но можно проиллюстрировать суть проблемы с помощью примера. Когда Христос говорил о том, что надо прощать ближнего своего. Петр задал Ему вопрос, надо ли прощать семь раз. В ответ Иисус сказал, что прощать надо семижды семь раз. Понятно, что и семижды семь не является строгим предписанием. С помощью такого ответа Он хотел показать расплывчатость количественных характеристик. Он резко увеличил количество раз для того чтобы показать именно бессмысленность цепляний за точное число. Именно эту мысль и таким способом Он проводит через всю Нагорную проповедь на примере ситуаций из повседневной жизни.

13 Вы -- соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Здесь Христос указывает на тот факт, что человечность, заложенная в людях, является сутью миропроявляния. И если ее нет, то весь мир теряет свою ценность. И все, что есть в мире можно выкинуть.

14 Вы -- свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Для того чтобы правильно ориентироваться в мире нужен свет истинного знания. Люди, имеющие развитую в себе человечность, и есть этот свет. Они как город на вершине видны всем. И пробудив эту человечность ее не прячут для вскармливания личностного эгоизма, а используют для просветления жизни и пробуждения человечности в других людях.

17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Это замечание Иисуса связано с тем, что за время принятия завета и до Его прихода, сложилась неправильная практика выполнения жизненного закона. Неправильности были порождены тем, что трактовку законов и регулирование их исполнения проводили люди, далекие от понимания Царства Небесного. Они привнесли чисто формальный и логический подход к анализу ситуаций. И совершенно выпустили из виду тот факт, что все законы были направлены на предотвращение отклонений от человечности.
Заповеди и основные законы были первоначально сформулированы Моисеем, который вырос и воспитывался при дворе египетского фараона. Для культуры Египта до времени окончания среднего царства была характерна идеология праведного государства. Описать эту концепции довольно сложно. Она основывалась на том представлении, что государственная власть обязана обеспечить в обществе праведный, человечный порядок. Это не «слуги народа», как иногда трактуют власть в наше время, и тем более не структура, которая стоит над обществом и не подотчетна ему. Скорее всего, власть это инструмент реализации божественного порядка на земле и гарантия проявления человечности в общественных отношениях.
Такое мировоззрение было чуждо большинству евреев, имеющих совсем другую культуру. Поэтому они не смогли воспринять его, и поэтому происходило постоянное отторжение и убийство пророков.
Иисус говорит, что Он не несет какого то абсолютно нового учения, а Он обращает внимание на исполнение уже данного закона и дает правила для более полной его реализации.